باباافضل کاشانی

باباافضل کاشانی

 

 

باباافضل کاشانی

 

افضل الدین محمد بن حسین بن محمد مَرَقی کاشانی معروف به بابا افضل ( زاده نیمۀ اول قرن شش، فوت حدود ۶۱۰ ه.ق.)، فیلسوف و حکیم بزرگ ایرانی است که تعداد زیادی رباعی به او نسبت داده شده است. از جزئیات زندگی او تقریباً هیچ چیز روشنی در دست نیست، بر اساس قراین در اوایل قرن هفت مقارن حملۀ سراسری چنگیز به ایران زمین، بابا افضل در سنین پیری بوده است. خواجه نصیرالدین توسی گفته است که شخصی به نام کمال الدین محمد حاسب که از شاگردان بابا افضل کاشانی بوده است در روزگار نوباوگی خواجه نصیر ( زادۀ ۵۹۷ ) به دیار آن‌ها ( توس ) افتاده است وخواجه نصیر برای یادگیری ریاضی پیش وی می رفته است.

نسخه های خطی نوشته های فلسفی بابا افضل در کتابخانه‌های ایران و جهان به نسبت زیاد است. نوشته‌های فلسفی او کوتاه است و بیشترین آن‌ها به زبان فارسی و تعدادی هم به زبان عربی است و بعضی از نوشته‌های عربی خود را به خواهش دوستان و مریدان به فارسی برگردانده است. نوشته‌های فارسی او به زبانی روان و سلیس نوشته شده است. بابا افضل در نوشته های فلسفی خود اصطلاحات نوین فلسفی ابداع کرده است. هم چنین تعدادی از نامه‌های او در زمینۀ فلسفه به جای مانده است. برخی از نوشته‌های فلسفی بابا افضل جداگانه و پراکنده چاپ شده بود تا آنکه آقای مجتبی مینوی با همراهی آقای یحیی مهدوی، مصنفات بابا افضل را در دو جلد در سال‌های ۱۳۳۱ و ۱۳۳۷ با تصحیح علمی - پژوهشی در انتشارات دانشگاه تهران منتشر کرد. در جلد دوم این مجموعه، تعداد ۱۹۲رباعی، ۷ غزل و ۳ قصیده درج شده است که مستند است.

هر چند شهرت بابا افضل در حوزۀ فلسفه است ولی در حوزۀ ادبیات رباعی های بابا افضل آوازۀ بلند بالایی داشته اند، در لابه لای جُنگ ها و سفینه ها تعداد زیادی رباعی به بابا افضل منتسب شده است که یقیناً اکثریت آن‌ها از او نیست.

در دوران جدید، اولین بار، به دستور مخبرالدوله، اولین وزیر تلگرافخانه، رباعی های بابا افضل گردآوری شده و به خط خوش نستعلیق نگارش یافته است. این کتاب حدود ۴۰۰ رباعی در بر دارد و در شعبان ۱۳۱۹ قمری پایان یافته و نسخه‌ای از آن در کتابخانۀ مجلس به شمارۀ ۳۹۶/ ۵۵۰۱ موجود است.
آقای سعید نفیسی، در سال ۱۳۱۱ شمسی، رباعی های بابا افضل را چاپ کرده است که حاوی ۴۸۳ رباعی است که به اذعان خود نفیسی تعداد زیادی از آن رباعی ها به شاعران دیگر هم منتسب هستند.

در سال ۱۳۵۱ چهار تن به نام های آقایان مصطفی فیضی، حسن عاطفی، عباس بهنیا و علی شریف ( گویا همه از فرهنگیان کاشان) کتابی را چاپ کردند و اسم آن را گذاشتند دیوان بابا افضل ( تا آن تاریخ بابا افضل دیوان نداشت)، در آن دیوان۶۸۷ رباعی و چند غزل و قصیده گردآوری شده است که بسیاری از آن‌ها از بابا افضل نیست. تنافر اندیشۀ زمینه‌ساز رباعی های گرد آمده در این مجموعه بسیار زیاد است و آشکارا نشان می دهد که این همه شعر های متنافر نمی‌تواند از یک شاعر یگانه و آن هم بابا افضل باشد. اندیشه‌های بابا افضل در نوشته‌های فلسفی او کتبا وجود دارد و می‌تواند معیار سنجش رباعی های منتسب به او باشد.
مجموعه‌ای که در اینجا برای گنجور تهیه شده است اشعاری است که ازجلد دوم مصنفات بابا افضل چاپ مجتبی مینوی استخراج شده و به فرمت گنجور تایپ گردیده است.
کتاب‌ها و نوشته های فلسفی که از بابا افضل به جای مانده است :

۱) مدارج الکمال ، که عنوان دیگر آن گشایش نامه است.

۲) ره انجام نامه

۳) ساز و پیرایۀ شاهان پرمایه

۴) رسالۀ تُفّاحه

۵) عَرْض نامه

۶) جاودان نامه

۷) ینبوع الحیاة

۸) رسالۀ نفس ارسطو طالس

۹) مختصری در حال نفس

۱۰) رساله در علم و نطق ( منهاج مبین )

۱۱) مبادی موجودات نفسانی

۱۲) ایمنی از بطلان نفس در پناه خرد

۱۳) نوشته‌های پراکنده ( تا ۳۶ نوشتۀ کوتاه شمرده شده است)

۱۴) نامه‌ها و پاسخ پرسش ها ( ۷ نامه شمرده شده است)

علاوه بر آن ها کتاب‌ها و نوشته هایی به او منتسب هستند که محققان انتساب آن‌ها درست نمی دانند.

از اشعار بابا افضل، به همت جناب «الف. رسته» بخشهای زیر از طریق گنجور در دسترس قرار گرفته است:

رباعیات

غزلیات

قصاید

وجود

منبع :میناگر عشق

هستی یا وجود، حقیقتی است بدیهی که ظهور و تحقق هر چیز بدان بسته است.از آنجا که وجود، بدیهی ترین چیز است به هیچ گونه تعریفی در نمی آید مگر شرح الاسم یا تعریف لفظی. زیرا وجود از ماهیت و عوارض ماهیت منزّه است.و عدم مقابل وجود است.مولانا به جز این معنی مشهور، وجود و عدم را در معانی دیگری نیز به کار برده که آگاهی بر آن معانی در فهم مثنوی امری ضروری است.      

               *هستی و نیستی در معنی عرفی و مصطلح*

صد هزاران گور ده شاخ و دلیر                    چون عدم باشند پیش صول شیر

                                                                                                   (دفتر ششم3054)

لذت هستی نمودی نیست را              عاشق خود کرده بودی نیست را       

                                                                                                       (دفتر اول 606)

مر عدم را خود چه استحقاق بود                    که بر او لطفت چنین درها گشود؟

                                                                                                     (دفتر ششم 565)

             *هستی و نیستی کنایه از وجود حقیقی و مجازی *

منظور از وجود حقیقی،وجودی است که وجود او بالذات و قایم به خود است، اما وجود مجازی،وجودش عاریتی و تبعی و قایم به غیر است. در این ابیات منظور از عدم یا نیستی،وجود حقیقی است و منظور از وجود یا هستی، وجود مجازی ناپایدار.

            پاك الهى كه عدم بر هم زند            مر عدم را بر عدم عاشق كند

       در دل نه دل حسدها سر كند            نيست را هست اين چنين مضطر كند

                                                                                                   (دفتر پنجم1207-1206)

          باز گرد از هست سوى نيستى            طالب ربى و ربانيستى‏

     جاى دخل است اين عدم از وى مرم            جاى خرج است اين وجود بيش و كم‏

      كارگاه صنع حق چون نيستى است            پس برون كارگه بى‏قيمتى است

                                                                                                          (دفتر دوم690-688)

   *عدم به معنی هست نیست نما، و وجود به معنی، نیست هست نماست*

محسوسات در واقع عدم اند که به جامة وجود خیالی در آمده اند. اما عالم الهی و معنویات ، حقایقی هستند که در نگاه ظاهربینان معدوم به شمارآیند.

      تا عدمها را ببينى جمله هست            هستها را بنگرى محسوس پست‏

  اين ببين بارى كه هر كش عقل هست            روز و شب در جستجوى نيست است‏

      در گدايى طالب جودى كه نيست            بر دكانها طالب سودى كه نيست‏

       در مزارع طالب دخلى كه نيست            در مغارس طالب نخلى كه نيست‏

       در مدارس طالب علمى كه نيست            در صوامع طالب حلمى كه نيست‏

               هستها را سوى پس افكنده‏اند            نيستها را طالبند و بنده‏اند

                                                                                                   (دفتر ششم1366-1361)

         نيست را بنمود هست و محتشم            هست را بنمود بر شكل عدم‏

         بحر را پوشيد و كف كرد آشكار            باد را پوشيد و بنمودت غبار

     چون مناره‏ى خاك پيچان در هوا            خاك از خود چون بر آيد بر علا

            خاك را بينى به بالا اى عليل            باد را نى جز به تعريف دليل‏

         كف همى‏بينى روانه هر طرف            كف بى‏دريا ندارد متصرف‏

         كف به حس بينى و دريا از دليل            فكر پنهان آشكارا قال و قيل‏

                  نفى را اثبات مى‏پنداشتيم            ديده‏ى معدوم بينى داشتيم‏

         ديده‏اى كاندر نعاسى شد پديد            كى تواند جز خيال و نيست ديد

         لاجرم سر گشته گشتيم از ضلال            چون حقيقت شد نهان پيدا خيال‏

         اين عدم را چون نشاند اندر نظر            چون نهان كرد آن حقيقت از بصر

         آفرين اى اوستاد سحر باف            كه نمودى معرضان را درد صاف‏

                                                                                                  (دفتر پنجم1036-1026)

        ما عدم هاییم و هستی های ما                       تو وجود مطلقی،فانی نما

                                                                                                        (دفتر اول602)

آنکه هستت می نماید، هست پوست     وآنکه فانی می نمایند اصل،اوست

                                                                                                        (دفتر چهارم3047)

     چون اميدت لاست زو پرهيز چيست            با انيس طمع خود استيز چيست‏؟

      چون انيس طمع تو آن نيستى است            از فنا و نيست اين پرهيز چيست؟‏

                گر انيس لانه‏اى اى جان به سر            در كمين لا چرايى منتظر؟

                                                                                                    (دفتر ششم1375-1373)

     

        که همینی در غم وشادی وبس   ای عدم کو مر عدم را پیش و پس؟

                                                                                                            (دفتر اول2010)

در گلستان عدم چون بی خودی است        مستی از سغراق لطف ایزدی است

                                                                                                           (دفتر سوم2942)

    از وجودم مى‏گريزى در عدم؟            در عدم من شاهم و صاحب علم‏

 خود بن و بنگاه من در نيستى است            يك سواره نقش من پيش ستى است

                                                                                                     (دفتر سوم3772-3771)

نیست را چه جای بالا است و زیر ؟   نیست را نه زود و دور دست ودیر

                                                                                                         (دفتر سوم4515)

     چون شنيدى شرح بحر نيستى            كوش دايم تا بر اين بحر ايستى‏

 چون كه اصل كارگاه آن نيستى است            كه خلا و بى‏نشان است و تهى است                                                                                          (دفتر ششم1467-1466)

      در خور هر فکر بسته بر عدم                 دم به دم نقش خیالی خوش رقم

                                                                                                          (دفتر پنجم313)

ادامه نوشته

انسان کامل

قسمت سوم انسان کامل از نظر ابن عربی و ملاصدرا  

لزوم شناخت انسان کامل

از شگفتيهاي آفرينش و عجايب خلقت, انسان کامل است. خداوند انسان را «عالم صغري» و شبيه به «عالم کبري» آفريده است؛ بنحوي که مجموع ديگر عوالم در او موجود است. ذات اين انسان موصوف به تمام اوصاف جمالي و کمالي, آثار و افعال, عوالم و نشآت و خلايق, لوح و قلم, قضا و قدر, فرشتگان و افلاک, عناصر و مرکبات و بهشت و دوزخ است. خلاصه اينکه انسان کامل نمونه اي از ذات, صفات و فعل حقتعالي است.

بنظر ابن عربي:

آدم بر صفت الهي آفريده شده است و واجد کمالات الهي و حقيقت اسماء اوست. نسبت به حق از جهت باطن, اکمل از نسبت او در دنيا و ظاهر است.

آدمي مظهر تجلي الهي در مرآت وجود است. خداوند خواست خود را در آيينه بنگرد, آدم را خلق کرد تا مظهر اين تجلي الهي باشد. در نتيجه, انسان کامل مظهر جميع اسماء الهي است.

با وجود اين اوصاف, بايد انسان کامل و عالم صغير, شناخته شود, زيرا که او سرّ بزرگي از معرفت الهي است و معرفت الهي جز با شناخت اين انسان ميسّر نيست چون او باب الهي و ريسمان محکم است و بوسيلة اين ريسمان مي توان به جهان اعلي متصل شد.

بر هر انساني لازم است راز انسان کامل را دريافت و گنجينة آن را بگشايد و او را بشناسد و اين مطلب همان ضرورت شناخت پيامبر  است که «هر کس بميرد و امام زمان خود را نشناخته باشد بر زمان جاهلي مرده است». زيرا حيات و زندگي انسان در جهان جاويد منوط به دانشهاي حکمت الهي است و اين امر در وجود انسان کامل نهفته است. بهمين دليل در آية کريمه آمده است: «من يطع الرّسول فقد اطاع الله...».

خداوند متعال قوام عالم را در انسان کامل جمع نمود و آن را مختصر کتاب خود و جامع قواي عالم قرار داد و به دنبال خلقت انسان, وسائط, مرکبات, روحانيات و ساير امور را در او ايجاد نمود.

بنظر ابن عربي:

در واقع نسبت انسان کامل با عالم, همانند نسبت نگين با انگشتري است. همانطور که پادشاهان اگر بخواهند ختم يک نامه کرده و محافظت از آن کنند, با مهر نگين خود بر آن مي زنند, کمال عالم و اتمام و حفاظت از عالم نيز بموجب انسان کامل است.

انسان کامل بموجب کرامت و موهبت الهي, حامل اسماء و صفات اوست در نتيجه واجد کمالات اول و آخر و ظاهر و باطن گرديده و به هر چيزي داناست. البته گاهي انسان اين صفات الهي را ملک خود دانسته و غصب مي کند و «ظلوم» مي گردد و چون نفهميده است که اين صفات را بايد به صاحب آن بازگرداند «جهول» مي شود. پس هر کس بخواهد از اين دو صفت ظلوم و جهول خلاصي يابد بايد امانت الهي را به اهل و صاحب آن باز گرداند.(

بر اساس نظرية ابن عربي و ملاصدرا, معرفت به انسان کامل مساوي با شناخت ذات, صفات و افعال الهي و علم به عالم صغير و معرفت به نگين انگشتري عالم است و اگر کسي بدون اين معرفت از دنيا برود در حکم افراد دوران جاهليت است.

 انسان کامل, صورتي از آسمانها و زمين

انسان کامل مظهر جميعت کل است. شروع خلقت انسان کامل و صورت او, آدم(ع) و غايت او محمد(ص) بوده است. در طي اين مدت استکمال و تدريج رخ داده تا انسان کامل به مرحله ظهور برسد. سماوات سبع در آية کريمه: «... ثم استوي الي السماء فسوَّهُنَّ سبع سماوات...»  حاکي از ساختار همين انسان کامل است و براي باطن و عقل او هفت درجه وجود دارد که عبارتند از: «نفس, قلب, عقل, روح, سرّ, خفي و اخفي». آية کريمه: «کيف تکفرون بالله و کنتم امواتاً فاحياکم, ثم يميتکم و ثم يحييکم, ثم اليه ترجعون»  نيز اشاره بهمين خلقت تدريجي انسان کامل دارد و بيان کنندة خلقت انسان از پايينترين مراتب, صورتي بعد از صورت و حياتي بعد از ممات و کمال بعد از نقص است تا برسد به خداي سبحان يعني همان جايي که از اول بوده است. «کما بدأنا اول خلق نعيده...».

ابن عربي معتقد است:

موجودات در چهار عالم خلاصه مي شوند. عالم اعلي و آن عالم بقا است. عالم استحاله و آن عالم فنا است. عالم تعمير و آن عالم بقا و فناست و عالم نسبت که عالم اعراض است. جميع اين عوالم نيز در دو موطن خلاصه مي شود, يکي موطن عالم اکبر و خارج از انسان است و ديگري موطن عالم اصغر که انسان کامل است. با اين وصف انسان کامل نسخة جامع عالم و جام جهان نما و خلاصة عالم ممکنات است.

با اين اوصاف, انسان کامل علت ايجاد و بقاي عالم از ازل تا ابد و دنيا و آخرت است.

انسان کامل خليفة خدا در زمين و کلمة جامع و نمونة مشتمل بر کتب الهي است؛ کتابي که همة آن به دست رحمان نوشته شده است. انسان کامل روح اعظم و جامع جميع عالم کبير است زيرا مبدأ و صورت و غايت کل و بذر عقول و نفوس و ثمرة شجرة افلاک و آنچه که بين اينهاست از معقول و محسوس است.

روح اعظم از نظر علمي و عيني شامل جميع ممکنات است. اين روح انسان کامل و خليفة خدا در آسمان و زمين است. اشتمال روح اعظم از نظر علمي بر عالم به اينصورت است که روح اعظم, قلم حق است که نقش صور حقايق را بنحو کثرت و تفصيل ترسيم نمود, سپس ارقام اسرار را بر لوح قدرها نوشت و سپس بر اين لوح, نفس و خيال و ساير مشاعر کلي و مدارک عقلي را نگاشت.

اشتمال روح اعظم بعينه بر جميع ممکنات به اين شکل است که ذات آن صورت کل است همانطور که فاعل و غايت کل بود و صورت هر چيزي تماميت آن چيز است. بنابرين چون انسان کامل صورت کل است, همه چيز است.

اشتمال روح عقلي انسان کامل بر جميع ممکنات بسبب اين است که کتاب مبين مشتمل بر نمونه هاي عوالم و جزئيات و افراد آن است, قبل از اينکه به ملأ اعلي و روح اعظم متصل شود. ولي بعد از وصول, ديگر فرقي ميان قلم حق و آن روح عقلي از جهت شمول بر کل بودن نيست.

بنظر ابن عربي:

انسان عبارت از مجموع عالم است. انسان صغير مختصري از عالم کبير است از اينرو اين انسان صغير مدرک عالم کبير بوده و خداوند تمام جزئيات عالم کبير را با انسان مرتبط کرده است. انسان به صورت اسم الله خلق شده است, اين اسم جميع اسماء را در بر دارد و اگر چه از نظر جسمي صغير است ولي متضمن جميع معاني و در برگيرندة عالم کبير است. انسان کامل چون به صورت الهي خلق شده است, تمام قوا و حواسش با بُعد الهي کار مي کند بنابرين با چشم خدا مي بيند, با خدا شاد مي شود و در همه امور با خداست.

در اينکه انسان کامل صورتي مختصر از آسمانها و زمين و مقام جمعيت کل است, ابن عربي و ملاصدرا هر دو همعقيده اند, ايشان او را کلمه جامع و جام جهان نما مي دانند.

ادامه دارد

 

انسان کامل قسمت دوم

انسان کامل از نظر ابن عربی و ملاصدرا       قسمت دوم

انسان کامل, تجلي صورت رحمان بر مخلوقات

با وجود انسان, خداوند غايت اکوان را ايجاد نمود, انسان کامل خليفه خدا در زمين و بعد عالم علوي است. زيرا خداوند او را با دست خويش خلق نمود و بر اسماء آگاهي و بر ملائک برتري داد. «فتلقّي آدم من ربه کلمات فتاب عليه...» و نيز خداوند فرموده است: «و علم آدم الاسماء کلها...».

در نظر ابن عربي:

انسان کامل, غايت و مقصود خلقت اين عالم بوده و بحق خليفة خدا و محل ظهور اسماء الهي و جامع حقايق عالم از ملک, فلک, روح, جسم, طبيعت, جماد, نبات و حيوان است و انسان برغم جرم ناچيزش, اختصاص به علم اسماء الهي پيدا کرده و همين نکته موجب تفضّل او بر کل عالم گرديده است.

انسان کامل عادلترين شاهد بر ربوبيت و اسرار الهي و محکمترين دليل بر صفات رب جليل است. او بيّنه حق و بر صورت رحمان است. نبي اکرم(ص) مي فرمايند: «ان الله خلق آدم علي صورة الرحمن». بهمين دليل ارتباط او با حق بطور ظاهر و باطن است که شاهد بر ذات و صفات و افعال خدا و مجهز به کيفيات الهيّت, صنع, خلق و امر اوست.

بنظر ابن عربي:

انسان به صورت حقتعالي است و کل عالم براي او خلق شده است, بنابرين کل عالم طالب انسانند و انسان طالب خداست. پس تعلق انسان به اشياء حرام است زيرا او متعلق به حق است و کل عالم براي او خلق شده است. و سخر لکم ما في السماوات و ما في الارض جميعاً منه...»,  و نيز خداوند مي فرمايد: «و هو الذي خلق لکم ما في الارض جميعاً...,».

انسان کامل گنجينة علم خدا و معرفت او و معدن حکمت اوست. «يؤتي الحکمة من يشاء و من يؤت الحکمة فقد اوتي خيراً کثيراً...»  بنابرين کتاب جامع حق و مشتمل بر حقايق کونيه است.

انسان کامل حامل کل قواي موجودات عالم است و جميع مراتب موجودات براي او تحقق دارد و شايسته مقام خلافت الهي بوده و بر حقيقت حق و مخلوق و غايت ايجاد عالم است.

از نظر ابن عربي:

خلافت و ولايت صفتي الهي است که خداوند به هر عبدي که بخواهد افاضه مي کند. البته اين ولايت چون صفتي عام است بر جميع موجودات تعلق دارد ولي خداوند بعضي از اين صفات از جمله ولايت را صرفاً مخصوص خود نگه داشته است و به بعضي بندگان و مؤمنين خاص و بندگان صالح اعطا مي کند و اينها تحت ولايت تامه الهي عمل مي نمايند.

انسان با دو دست خدا يعني صفات جماليه و جلاليه او آفريده شده است و اين امر بيانگر جامعيت او در حمل حقايق عالم است و بهمين جهت خليفه خداست.

انسان کامل بدليل اينکه خليفة الهي است به صورت رحمان خلق شده است و بيّنه اي از طرف پروردگار و جامع عوالم خلق و امر بوده و ابداع و انشاء و تکوين و تخليق و تحريک و تصريف با ارادة او نهاده شده است.

از ديدگاه ابن عربي:

کسي که تجلي ذاتي حق در وي محقق شود, خود را حق مي بيند و ديگر حق را نمي بيند. همانند کسي که تصوير خويش را در آيينه مي نگرد و ديگر خود را نمي بيند. پس اگر تجلّي ذاتي رخ داد, بنده تمام قيودش را از دست مي دهد و ديگر خود, حق مي شود و در اينصورت حق آيينة انسان کامل است و در حق مطالعة ذات خويش مي کند و انسان کامل نيز آيينة حق است تا حق در وي مشاهدة کمالات خويش نمايد. البته اين مقام والايي است که کسي جز خاتم رسل و خاتم اولياي الهي(ص) به آن نرسيده است.

بر اين اساس, چون انسان کامل بر صورت حق خلق شده و مجموع حقايق عالم است, وقتي خداوند او را مخاطب قرار دهد, کل عالم و کل اسماء مخاطب او هستند.

انسان کامل موجودي است که علوم و معارف را از نزد حکيم عليم دريافت مي نمايد و با کوشش معنوي خود, کلام حق را مي شنود و بعد از اينکه مستمع کلام حقيقي شد متکلم مي گردد و جوهر ذات او از حداقل بالقوه به عقل بالفعل و بسيط مي رسد و صاحب شأني مي گردد که هر وقت اراده کند علوم تفصيلي بر نفس او حاضر مي شود. بنابرين ناطق به علوم حقه و متکلم به معارف حقيقي مي شود و در کلام او چيزي جز تصوير حقايق غيبي مجمل بصورت علوم تفصيلي انساني و ظاهر کردن ضماير مکوّن بر صحيفة نفس و لوح و خيال نيست.

هويت روحي انسان کامل, مظهر هويت غيبي لاهوتي است, و هويت نفسي انسان کامل, مظهر اسم الله و مثال نور است که در آسمان و زمين جاري و روان است.

براساس آية کريمه نور «الله نور السماوات و الارض ...» هر چه در کشور انساني يافت شود, وجود و ظهور آن به نور هويت الهي است.

انسان کامل کليد معرفت حق و مظهر گنجينه جهان است, زيرا که خزائن جهان نزد حق است. «و عنده مفاتح الغيب لايعلمها الا هو...»  و کليد اين خزائن نزد انسان کامل است «و في انفسکم افلا تبصرون». راه راست و مسير الهي, در آسمان و زمين و کوه و دشت و خشکي و دريا نيست, بلکه در ذات و گوهر وجود سالک است زيرا که آن سالک قلم حقتعالي است و قرآن روشن و ريسمان محکم اتصال به راه انسان کامل است و اخلاق انسان کامل خود قرآن بوده و اسماء الهي يکجا در وجود او جمع شده است. او قرآن و کتاب مبين و بيان کنندة حقايق است.

در وجود انسان کامل, بهشت و لذتهاي آن, دوزخ و بلاهاي آن نهفته است و اوست که از اين دو, راه راست را مي رود. مرحوم ملاصدرا در ذيل تفسير آيه «... اني اعلم غيب السماوات و الارض و اعلم ما تبدون و ما کنتم تکتمون» مي فرمايد: منظور از غيب آسمانها و زمين, حقيقت انسان کامل است. غايت وجود اکوان و ثمرة درخت افلاک و برگزيدة عالم همين انسان کامل است.

اگر به صورتهاي عالم که از اعلي به اسفل آمده تا هيولاي اولي و همينطور از اسفل به اعلي تا محل هبوط انسان توجه کنيم, در همة اين مراتب شاهد انسان کامل هستيم.

انسان کامل اقرب موجودات به حق نسبت به عقول مقدسه و ملائک مهيمن است. پس بايد اين انسان کاملي که وجودش از پايينترين مراتب شروع و به اعلي منازل ختم مي شود, مروري بر ساير درجات داشته باشد و اين مرور جز با وصول به غايات اين مراتب نيست از اينرو علم به غيب و نهان و باطن جهان را بدنبال دارد, بنابرين انسان کامل غايت آسمان و زمين است.

بعقيدة ابن عربي:

مقصود از ايجاد عالم, انسان کامل است.  هر مؤثِري در اين عالم را «ابّ» و هر مؤثَري را «امّ» و نتيجه ازدواج اين دو را «ابن» يا «مولد» نامند. البته اين نکاح معنوي است. با اين وصف ارواح همگي آباء و طبيعت امّ است زيرا محل تغيير و حدوث است و مولّدات و ابناء اينها, معادن, نبات, حيوان, جن و انس است.

گفتني است که رتبة ابّ چون مؤثِّر است بر امّ چون مؤثَر است برتر است. اولين آباء علوي, ارواح و اولين امّهات سفلي همين اشياء معدوم ممکن و اولين نکاح, قصد يا امر و اولين اين وجود, عين اشياء ممکن است.

اين نکاح بين ابّ و امّ در تمام اشياء ساري و نتيجه دائمي دارد. در بين اولين آباء نيز اول از همة آنها که مؤثر در عالم است «اسم اعظم» بوده که جميع اسماء الهي در آن جمع است و اين همان عقل اول و قلم اعلاي الهي است و مؤثر از ناحيه حق در خلق است.

در نظر ابن عربي و ملاصدرا, انسان کامل وجودي ممتد از خدا تا پايينترين موجودات است که اين مقام افاضات الهي را در هر مرتبه اي به ظهور مي رساند. اين وجود قدسي, غايت عالم, خزينه و معدن حکمت الهي, صورت رحماني و آيينة جمال نماي حق است.

ادامه دارد

انسان کامل

انسان کامل  از دید ابن عربی  و ملاصدرا قسمت آول        سيد حسين واعظي

مقدمه

برپا دارنده و حافظ انسان نفس اوست و خداوند علت فاعلي اين نفس است, پس معرفت نفس نردبان وصول به تمامي معارف بوده و بوسيلة اين معرفت مي توان به ذات, صفات و افعال حق رسيد. «من عرف نفسه فقد عرف ربّه». و از اينرو علم ما به نفسمان عين علم ما به مبدأ نفسمان خواهد بود.

اين نفس شايستة خلافت الهي است و بموجب همين شرافت بود که خداوند فرشتگان را به پاي آن به سجده افکند, و بموجب اين نفس است که اسماء و صفات الهي در عالم خلق متجلي مي گردد. پس نفس بُعدي الهي در عالم خلق است که بموجب اين شرافت در نهايت منتهي به خدا مي شود و مصداق کامل اين بُعد الهي در عالم خلق, انسان کامل است.

بر اين اساس لازم بود مقايسه و مطابقه اي بين نظريات دو عالم گرانسنگ عرفان و فلسفه اسلامي در باب مذکور صورت پذيرد, زيرا بنظر مي رسد نقايصي که در معرفت به اين مهم در ساير مکاتب غير اسلامي و غربي وجود دارد در نظر ايشان مرتفع شده باشد.

قسمت اول: انسان کامل, کتاب مبين و لوح محفوظ است

نامه انساني, کتاب حکمت الهي و جوهر و مغز معاني قرآني است. انسان کامل, کتاب مبين و لوح محفوظ است. او بحسب ذاتش, وجودي قائم بخود و بيرون از دايرة زمان و مکان و اشاره حسي است. انسان کامل, نوري از انوار معنوي و رازي از اسرار هستي و صورتي از صورتهاي گوناگون قدرت حق و نشاني از نشانه هاي حکمت او و کلمه اي از علم و خواست او و چشم بيناي پروردگار است.

در نظر ابن عربي:

انسان کامل حامل امانت و عهد الهي در مرآت حق است. او تجلي صفات و مفصل اسماء و موضع نظر حق به خلق و عرش و کبرياست. انسان کامل سرّ و حيات ساري در جهان است.

او در رأس اسماء الهي و بعبارتي جميع اسماء الهي است زيرا که خداوند در وي تجلّي کلي کرده است.

از لحاظ صفات: انسان کامل تمامي صفات حسنه را داراست که همه ناشي از ذات الهي است.

بحسب افعال: انسان کامل افعالش همانند افعال خداست و مانند افعال الهي همة کائنات را در بر گرفته و بر تمامي زمان و مکان و مواد و حرکات ماديات و ابداعيات و مجردات نيز اثر دارد.

افعال انساني برخي شبيه به ابداعيات است که به آلت و حرکت نياز ندارد مانند ادراک معاني حقيقي و احکام يقيني و ايمان به خدا, فرشتگان و ديگر مسائل ضروري که اين امور پس از تکرار مشاهدات و ادراکات عقل, مستفاد شده تا اينکه گنجينه هاي دروني نفس و معقولات عقل براي او بدون نياز به فکر کردن حاضر مي شود.

برخي ديگر از افعال انساني به اختراع شباهت دارد, مانند حال انسان در هنگام تجسم صور در خيال خود و يا فعلهاي طبيعي بدن که بدون فکر و انديشه حاصل مي شود مثل حفظ مزاج, جذب غذا, صورت دادن به اجزاء و امثال اينها که همه به امر الهي واقع مي شود.

برخي ديگر از افعال انساني شباهت به تکوين دارد. مانند افعال ظاهري که با قصد و اراده و حرکت صورت مي گيرد مانند خوردن, نوشتن و ديگر افعال بدني و نفساني.

ارتباط انسان کامل با بدن خويش, يعني «عالم صغير», همانند حکمراني خدا بر «عالم کبير» است و فرمان او در کشور بدن همانند فرمان حقتعالي بر کشور کبير است.

بنظر ابن عربي:

وجه تمايز عبد از رب در اين رابطه, افتقار عبد است. بنابرين اگر خداوند اراده کند که فقر را در همه جهات از عبد زايل نمايد, او نيز مزيّن به صفات و اسماء الهي مي شود. در اينصورت است که عبد نيز اگر بگويد «کن» بلافاصله «فيکون» خواهد شد و بهمين سبب است که انسان در بهشت هرچه اراده کند براي او حاضر مي شود. «... و لکم فيها ما تشتهي انفسکم...».

البته همين اشتها و طلب عبد حکايتگر فقر ذاتي اوست, ولي چون خداوند به او تفضّل نموده است با اراده خود مي تواند امور را حاضر کند و رفع طلب نمايد. اين طلب در خداوند بمعنايي ديگر است. اگر خداوند طلب بر چيزي نمود, اين حاکي از فقر او نيست, بلکه حاکي از امکان ذاتي عالم است که اقتضاي طلب دارد و خداوند به افاضه وجود رفع طلب آنها را مي نمايد.

با توجه به اينکه انسان داراي سه نشأه «حس», «نفس» و «عقل» است, عوالم نيز بحسب اينها دنيا, آخرت و عالم ربوبيت است. انسان نيز بحسب چيرگي و غلبة هر نشأه بر او داخل در يکي از اين عوالم مي گردد.

از نظر ابن عربي:

حکم انسان در زمين همانند عقل در سماء است. انسان آخرين مولّدات و نظير عقل است و با آن به همانند يک دايره مرتبط است که اول دايره وجود عقل اول است. در روايت نبوي نيز آمده است: «اول ما خلق الله العقل»

و اين عقل اولين اجناس است. انتهاي اين دايره خلقت جنس آدمي است و بموجب اوست که دايره کامل مي شود و از اين طريق انسان به عقل متصل مي گردد, همانطور که آخر دايره به اول آن منتهي مي شود. در بين طرفين اين دايره ساير ما خلق الله وجود دارند, يعني بين عقل اول و انسان, ساير اجناس عالم هستند, همانند نقطه هاي محيط دايره نسبت به مرکز خود که همه حالت تساوي دارند.

با توجه به اينکه حقايق اشياء در عالم عقلي ثابت بوده و تحت عنوان قلم الهي مطرح است و در عالم نفساني مسماي به «لوح محفوظ» و «ام الکتاب» و در الواح قدري منسوب به «محو و اثبات» است و همه در کتاب علم رحماني مکتوب است. همانند مهندسي که ابتدا نقشة خانه را در ذهن خود ترسيم مي کند و سپس به اجرا مي گذارد خداوند نيز صورت عالم نزدش حاضر بوده و سپس آن را به اجرا و خلق مي گذارد.

ابن عربي معتقد است:

به کل ما سوي الله, اعم از روح و جسم, عالي و سافل, عالم گويند. خواه ما آنها را بيابيم يا نيابيم و همه اين عالم دلالت بر علم واجب دارند زيرا عالم ذاتاً معدوم بوده و علم و قدرت خدا به آنها وجود افاضه مي کند. «... کل شيء هالک الا وجهه...».

مراتب اين عالم بترتيب عبارتند از: عالم ارواح نوري که از جمله آنها عقل اول, يعني «قلم الهي» است, بعد عالم نفوس, يعني «لوح محفوظ», و بعد عالم اجسام.

پس از خلقت عالم به امر خدا و فعاليت ملائک و اکمال آن, خدا خليفه اي از نوع بشر در دنيا قرار مي دهد و به او قوا و مشاعر و آلات حسي, تخيّلي و عقلي عطا مي نمايد تا بتواند رابط و واسط بين او با خلق باشد.

آنچه در عقل انساني حاصل مي شود, مطابق عالم موجود است. عالم موجود هم مطابق عالم منظور در نسخة الهي و لوح عقلي يعني همان قلوب ملائک مقرب است و اين عالم نيز مسبوق به وجود آن در لوح قدري است. ادراک انسان در هر مرتبه اي از صورتهاي عالم بموجب اتحاد با آن مرتبه و تحقق وجود آن مرتبه نزد انسان است. حال بعضي از اين وجودات حسي, بعضي مثالي و بعضي عقلي است. از اينرو وجود نيز در مرتبة اول عقلي, بعد نفسي و بعد حسي و مادي است. نفس نيز بتبع آن گاهي حسي, گاهي نفسي و گاهي عقلي است. انسان اگر به حد بالا و مقام ربّاني برسد, مطّلع بر قضا و قدر ربّاني و شاهد قلم و لوح الهي مي گردد و بهمين سبب کل عالم نزد او حاضر مي گردد. انسان کامل مصداق واقعي اين مورد است.

از ديدگاه ابن عربي:

انسان کامل آيينه تمام نماي حق بوده و ظهور حق در اين آيينه بحسب اختلاف استعداد آن مختلف مي گردد. تجلي حق در نفوس کامل انساني در دنيا و آخرت, بر حسب استعداد آن نفوس است. پس هر نفس کاملي حق را بر حسب معرفت و علم و اقتضاي خود مي يابد در نتيجه عارف اکمل موجودات عالم است, زيرا خداوند را با جميع صفات و کمالات مي شناسد.

بهمين علت است که مقام نبوت و رسالت اگر چه اختصاص الهي بوده و اکتسابي نيست و آن را به هر کس نمي دهند, ولي استعداد و ظرفيت افراد هم زمينة تحقق اين مهم است.

جوهر شخصي نبي(ص) بحسب هويت تامه اش اشرف جواهر نفوس آدمي بوده و از نظر کمالات قوايش, شديدتر و نورانيتر از همه و از نظر جوهر و ذات و هويت قويترين نفوس است.

نفس نبي(ص) در نهايت مرتبة هر نفس و عقلي است. همانطور که ايشان(ص) فرموده اند: «لي مع الله وقت لايسعني فيه ملک مقرّب ولا نبي مرسل».

پس اگر چه نبي(ص) در ماهيت انساني شبيه ساير انسانهاست, اين امر از لحاظ وجود طبيعي بشري آن است. «قل انّما انا بشر مثلکم يوحي الي...» ولي از بُعد روحاني, واسطة فيض و متصل به لوح محفوظ و قلم الهي است.

بعقيدة ابن عربي:

محمد(ص) اکمل نوع انساني و اول دليل بر ربّ خود است, زيرا که رب جز به مربوب ظاهر نمي شود و جز به مظهر خود مبيّن نمي گردد و جميع کمالات او به وجود اين انسان کامل ظاهر مي شود, به دليل اينکه انسان کامل, جوامع کلم و امّهات حقايق الهيه بوده و اوّل دليل بر اسم اعظم الهي است.

منظور از انسان کامل و حقيقت محمدي در نظر ابن عربي و ملاصدرا آن حقيقتي است که تحمل بار امانت و خلافت الهي نمود و تبلور آن از قبل از خلقت هر چيزي و هنگام ظهور عقل اول بوده است. اين انسان کامل در هر نبي يا وليّي به نحوي ظهور مي کند که شروع آن در آدم(ع) و غايت و کاملترين آن در خاتم (ص) بوده و پس از ايشان نيز در اولياي الهي ظهور دارد.

انسان کامل از تمامي مجردات نيز افضل است زيرا آنها مصداق جمال الهي بوده و انسان کامل مصداق جمال و جلال الهي هر دوست. بهمين دليل بود که ملائک نتوانستند بار امانت الهي را به دوش کشند. زيرا آنها خشم و غضب و جلال الهي را نمي فهميدند بنابرين انسان را خونريز خواندند ولي اين انسان بود که حامل هر دو دسته از صفات جمال و جلال گرديد و لياقت خلافت يافت.

 ادامه دارد

تحول پذیری انسان

منبع :میناگر عشق

*تحول پذیری انسان*

آدمی از راه پیکار با نفس می تواند به کمال لایق خود رسد. البته چنین مجاهده ای آسان صورت نمی بندد، زیرا کوششی است برخلاف مسیر عادی غرایز.

بدین جهت برخی، مجاهدة با نفس را سودمند و نتیجه بخش نمی دانند و می گویند همان گونه که آدمی در  خلق(صورت تکوینی نظیر کوتاهی و بلندی قامت  یا سپیدی و سیاهی چهره) مجبور است. در خلق (اوصاف روحی و ویژگی شخصیت) نیز مجبور است. پس خلق، صورت ظاهر آدمی است و خلق، صورت باطن او.اما مولانا عقیده دارد که آدمی اگر بخواهد می تواند خود را متحوّل سازد و به سوی کمالات والای اخلاقی حرکت کند. بدینسان می گوید در جایی که حیوانات هم بر اثر تربیت، خوی شان دگرگون می شود چگونه ممکن است آدمی تحول پذیر نباشد؟!

             ساعتى گرگى در آيد در بشر            ساعتى يوسف رخى همچون قمر

                مى‏رود از سينه‏ها در سينه‏ها            از ره پنهان صلاح و كينه‏ها

        بلكه خود از آدمى در گاو و خر            مى‏رود دانايى و علم و هنر

   اسب سكسك مى‏شود رهوار و رام            خرس بازى مى‏كند بر هم سلام‏

        رفت اندر سگ ز آدميان هوس            تا شبان شد يا شكارى يا حرس‏

    در سگ اصحاب خوبى ز ان وفود            رفت تا جوياى اللَّه گشته بود

                                                                                                  (دفتردوم1425-1420)

*سبب افسردگی و پریشانی آدمیان، آزمندی و خودپسندی است*

         خلق را بنگر كه چون ظلمانى‏اند            در متاع فانيى چون فانى‏اند

                  از تكبر جمله اندر تفرقه            مرده از جان زنده اندر مخرقه‏

                                                                                       (دفترچهارم2033-2032)

              *شیفتگی به فرع، آدمی را از اصل باز می دارد*

         احمق است و مردة ما ومنی                   کز غم فرعش، فراغ اصل، نی

                                                                                                    (دفترچهارم1868)

*آرامش روانی با چشم پوشی از جاذبه های دنیوی حاصل آید*

   بگذار از مستی و، مستی  بخش باش               زین تلوّن نقل کن در استواش

                                                                                                       (دفترششم630)

ادامه نوشته

شناخت انسان

منبع :میناگر عشق

مولانا علم و معرفت حقیقی را محفوظات و دانسته های کسی نمی داند، بل دانشی از نظر او دانش حقیقی است که جان را دگرگون سازد و صفات و اخلاق آدمی را ارتقا بخشد. به باور مولانا روح و جان، چیزی جز دانش و بینش و آگاهی نیست. از این رو هر که دانش و بینش و آگاهی بیشتری داشته باشد روح و جان بیشتری دارد. «علم» در مثنوی در معنای گسترده و فراگیر به کار رفته است به گونه ای که از نازل ترین مرتبة آگاهی تا عالی ترین مرتبة آگاهی بشر را در برمی گیرد. بنابراین معرفت های عمیق و عرفانی نیز نوعی علم به شمار می آید. او دانش های ظاهری بشر را با وصف «علم اهل تن»، «علم تقلیدی»، «علم بربسته» و «علم کسبی» یاد می کند و در مقابل، عرفان و مکاشفات را با وصف «علم اهل دل»، «علم نادره»، « علم بررسته»، «علم تحقیقی» و «علم وهبی» در بیان می آرد.

                          *تأسّف بر قصور فهم عامة مردم*

     ای دریغا عرصة افهام خلق       سخت تنگ آمد، ندارد خلق، حلق

                                                                                                (دفترسوم13)

اینچه می گویم به قدر فهم توست                   مردم اندر حسرت فهم درست

                                                                                        (دفترسوم2098)

                              *مراتب شناخت انسان ها*

         آن يكى وهمى چو بازى مى‏پرد            و آن دگر چون تير معبر مى‏درد

         و آن دگر چون كشتى با بادبان            و آن دگر اندر تراجع هر زمان‏

         چون شكارى مى‏نمايدشان ز دور            جمله حمله مى‏فزايند آن طيور

                                                                                   (دفترسوم3726-3724)

             آن مناره ديد و در وى مرغ نى            بر مناره شاه بازى پر فنى‏

         و آن دوم مى‏ديد مرغى پر زنى            ليك موى اندر دهان مرغ نى‏

            و آن كه او ينظر بنور الله بود            هم ز مرغ و هم ز مو آگاه بود

         گفت آخر چشم سوى موى نه            تا نبينى مو بنگشايد گره‏

       آن يكى گل ديد نقشين در وحل            و آن دگر گل ديد پر علم و عمل‏

       تن مناره علم و طاعت همچو مرغ            خواه سيصد مرغ گير و يا دو مرغ‏

       مرد اوسط مرغ بين است او و بس            غير مرغى مى‏نبيند پيش و پس‏

      موى آن نورى است پنهان آن مرغ            كه بد آن پاينده باشد جان مرغ‏

          مرغ كان موى است در منقار او            هيچ عاريت نباشد كار او

              علم او از جان او جوشد مدام            پيش او نه مستعار آمد نه وام‏

                                                                             (دفترششم1149-1140)

                  اندر آيينه چه بيند مرد عام            كه نبيند پير اندر خشت خام‏

      آن چه لحيانى به خانه‏ى خود نديد            هست بر كوسه يكايك آن پديد

                                                                             (دفترششم2027-2026)

         يك نظر دو گز همى‏بيند ز راه            يك نظر دو كون ديد و روى شاه‏

            در ميان اين دو فرقى بى‏شمار            سرمه جو و الله اعلم بالسرار

                                                                                (دفترششم1465-1464)

            عجز از ادراك ماهيت عمو            حالت عامه بود مطلق مگو

             ز انكه ماهيات و سر سر آن            پيش چشم كاملان باشد عيان

                                                                                  (دفترسوم3651-3650) عقل بحثى گويد اين دور است و گو            بى‏ز تاويلى محالى كم شنو

   قطب گويد مر ترا اى سست حال            آن چه فوق حال تست آيد محال

                                                                                       (دفترسوم3655-3654)

ادامه نوشته

جهان و احوال درون مولانا

شش گفتار درباره جهان و احوال درون مولانا جلال الدین محمّد بلخی)        

گفتار اوّل

درآمد

۱. زندگیهای معنوی بر بنیان "دیدار" شکل می گیرد و می بالد. گویی در سلوک معنوی روی یار بسی آموزنده تر از دفتر و کتاب است. در عالم معنا حضور و نَفَس مصاحب نیک بسی بیش از درس و بحث مدرسه معرفت می آموزد و تحوّل می آفریند. گویی معنای مقدّس در بازی نَفَس و نگاه رخ می نماید نه خط و چشم. معرفت معنوی را باید در "حضور" جست و از سینه به سینه آموخت. گویی در صمیم جان آدمی ره پنهانی به سوی دیگری گشوده است، و مغناطیس حضور دیگری دروازه های این ره پنهان را می گشاید، و در پیچ و خم دالانهای آن، سرانجام، چراغهای رابطه روشن می شود. به قول مولانا:

می رود از سینه ها در سینه ها
از ره پنهان صلاح و کینه ها 
ادامه مطلب

(شش گفتار درباره جهان و احوال درون مولانا جلال الدین محمّد بلخی)        

گفتار اوّل

درآمد

۱. زندگیهای معنوی بر بنیان "دیدار" شکل می گیرد و می بالد. گویی در سلوک معنوی روی یار بسی آموزنده تر از دفتر و کتاب است. در عالم معنا حضور و نَفَس مصاحب نیک بسی بیش از درس و بحث مدرسه معرفت می آموزد و تحوّل می آفریند. گویی معنای مقدّس در بازی نَفَس و نگاه رخ می نماید نه خط و چشم. معرفت معنوی را باید در "حضور" جست و از سینه به سینه آموخت. گویی در صمیم جان آدمی ره پنهانی به سوی دیگری گشوده است، و مغناطیس حضور دیگری دروازه های این ره پنهان را می گشاید، و در پیچ و خم دالانهای آن، سرانجام، چراغهای رابطه روشن می شود. به قول مولانا:

می رود از سینه ها در سینه ها
از ره پنهان صلاح و کینه ها

از همین رو بوده است که آموزگاران طریق، مشتاقان و سالکان معنا را به سیر آفاق فرامی خواندند تا بلکه در این پرسه ها حضوری تپنده را دریابند و سیر ایشان به جهان انفس بینجامد. بنیان سلوک و صعود معنوی دیدار و همنشینی با اهل معناست:

همنشین اهل معنا باش تا
هم عطا یابی و هم باشی فتی
تیغ در زراد خانه اولیاست
دیدن ایشان شما را کیمیاست
نار خندان باغ را خندان کند
صحبت مردانت از مردان کند
گر تو سنگ صخره و مرمر شوی
چون به صاحب دل رسی گوهر شوی
مهر پاکان در میان جان نشان
دل مده الاّ به مهر دل خوشان
هین غذای دل بده از همدلی
رو بجو اقبال را از مقبلی (مثنوی، ۱/ ۷۱۴~)

مولانا معتقد است که یک لحظه دیدار ادراکی برای سالک طریق فراهم می آورد، و حجابی از پیش دیدگان او برمی گیرد که سالها گفتار و شنیدار از عهده آن برنمی آید:

آن که یک دیدن کند ادراک آن
سالها نتوان نمودن از زبان
آن که یک دم بیندش ادراک هوش
سالها نتوان شنودن آن به گوش (مثنوی، ۳/ ۱۹۹۴~)

روح انسان در دیدار یاران الهی روشنایی می پذیرد، و در پرتو این روشنایی آگاهی و بصیرتی نسبت به ماهیت این عالم و جایگاه خود در آن می یابد که دل او را از دنیا سرد می کند:

ای که در رُوتان نشان مهتری
فرّتان خوشتر ز زر جعفری
ای که یک دیدارتان دیدارها
ای نثار دین تان دینارها
ای همه ینظر بنورالله شده
بهر بخشش از بر شه آمده،
تا زنید آن کیمیاهای نظر 
بر سر مس های اشخاص بشر (مثنوی، ۱/ ۲۷۸۳~)

هر که از دیدار برخوردار شد
این جهان در چشم او مُردار شد (مثنوی، ۲/ ۱۸۱)

از همین روست که بهترین آموزگار سالک حُسن روی محبوب است نه دفتر و کتاب:

عاشقان را شد مدرّس حسن دوست
دفتر و درس و سبقشان روی اوست (مثنوی، ۳/ ۳۸۴۷)

البته سالک طریق دفتر و مدرسه دارد، اما دفتر او جز دل صافی نیست، و مدرسه او همانا سر زانو، یعنی ادب تأمل ومراقبه، است. او نخست باید "دل صافی" را در نهاد صاحبدلان و در دیدار ایشان بیازماید، و پا جای پای ایشان بنهد، تا سرانجام خود دل صافی و زلال بیابد:

دفتر صوفی سواد ِ حرف نیست
جز دل اسپید همچون برف نیست
زاد دانشمند آثار قلم
زاد صوفی چیست؟ آثار قدم (مثنوی ۲/ ۱۵۹~ )

۲. زندگی مولانا جلال الدین محمّد بلخی هم مانند تمام زندگیهای معنوی بر مدار دیدارهای مقدّس، الهام بخش، و تعالی آفرین سامان پذیرفت و بالید. به گمان من، بر مبنای "دیدار" های مهّمی که در زندگی مولانا دست داد، می توانیم زندگی او را به چهار دوره اصلی تقسیم کنیم:

دوره نخست، روزگار آوارگی و دانش اندوزی وی بود. مهمّترین تجربه دیدار در این دوره از زندگی مولانا البته مصاحبت با پدرش "بهاءولد" معروف به "سلطان العلماء" بود- خطیبی خوش بیان و صوفی مشرب که ردّ پای روش و منش او تا پایان بر روح مولانا برجا ماند. در همین دوران البته نَفَس گرم سیّد برهان الدّین محقِّق تِرمذی هم گرمابخش روح مولانای خردسال و بعدها مولانای جوان بود. همچنان که خواهیم دید در همین دوره است که مولانای نوجوان تجربه دیدار شیخ عطار و احیاناً شیخ اکبر یا ابن عربی را نیز آزمود.

دوره دوّم، روزگار شوریدگی و شیفتگی مولانا بود. سرآغاز این دوران دیدار شورانگیز و استحاله بخش شمس تبریزی بود، دیداری که به تولّد دوباره مولانای میانسال انجامید، و برای همیشه سرنوشت آن ملای جوان، و به تبع فرهنگ عرفانی پارسی گویان را تحوّل بخشید.

دوره سوّم، روزگار پختگی و آفرینشگری مولاناست. روح مولانا در آتش عشق شمس تبریزی پخته شد، و رفته رفته میوه های این حکمت بر شاخسار وجود او دمیدن گرفت. روح مولانا در این دوران در مصاحبت و دیدار شیخ صلاح الدّین زرکوب قونوی، و پس از وی حسام الدین چَلَبی گرما و شکفتگی می یافت.

و سرانجام دوره پایان زندگی مولانا در رسید: روزگار سکوت مقدّس. مولانا از نردبام زندگی خود پله پله تا ملاقات خداوند برآمد. دیدار پایانی او دیدار با خداوند بود که در سکوت رازآلود پایانی زندگی وی تجلّی یافت.

در این مجموعه گفتارها مایلم به اختصار پاره ای از جنبه های زندگی درونی مولانا را که در این دوره های چهارگانه و حول آن دیدارهای دل انگیز دست داده، بررسی کنم.

دوره نخست: روزگار آوارگی و دانش اندوزی

۱. سویه بیرونی زندگی مولانا در دوره نخست: تاریخ زندگی مولانا کمابیش روشن و شناخته شده است. مولانا در تاریخ ۶ ربیع الاول سال ۶۰۴ هجری قمری در خانواده ای که نسل در نسل اهل علم و خطابه بودند، به دنیا آمد. پدرپدربزرگ او از اکابر فقهای قرن پنجم بشمار می آمد. پدربزرگ مولانا، حسین بن احمد خطیبی، نیز اهل وعظ و منبر بود. بهاءولد، پدر مولانا، هم حرفه واعظی داشت، و به اقتضای آن همواره با خانواده اش در شهرهای خطه خراسان و ماوراء النهر در سفر بود. بهاءولد مردی اهل علم بود، هرچند لقب "سلطان العلماء" که از سوی مریدانش به وی داده شده بود، تاحدّزیادی مبالغه آمیز می نماید. اما بهاءولد همواره فرزند خود محمّد را به کسب علوم رسمی تشویق می کرد، و ظاهراً همین شوق و اصرار پدرانه بود که حتّی پس از مرگ وی نیز سیّد برهان، مرید بهاءولد و مرشد مولانای جوان را برانگیخت تا پسر را برای تکمیل علوم رسمی به دیار شام و حلب بفرستد. اما سنت دیرینه وعظ و تذکیر در خاندان مولانا سرانجام در جلال الدین محمّد بود که عالیترین میوه خود را به ثمر رسانید.

مولانا در فاصله سالهای ۶۰۹ تا ۶۱۷، یعنی از حدود۵ تا ۱۳ سالگی، به اقتضای شغل پدر، لاجرم در شهرهای ماوراءالنهر و خراسان، از جمله وخش، ترمذ، سمرقند، و احیاناً بخارا در نقل و مسافرت بود. بهاءولد بلخ را برای آخرین بار ظاهراً در اواخر سال ۶۱۷ (یعنی وقتی مولانا حدود ۱۳ سال داشت) ترک کرد. گفته اند که اختلافات او با امام فخر رازی موجب شد که او راه مهاجرت در پیش بگیرد، اما به احتمال زیاد این ادعا درست نباشد. به نظر می رسد که مهمّترین عامل مهاجرت خاندان مولانا خبرهای هولناکی بود که از حمله مغولان به آن خطه به گوش می رسید. بهاءولد به همراه خاندان و جمعی از یاران و مریدانش خراسان را به قصد سفر حج ترک کرد. در همین سفر آخر بود که در نیشابور دیدار با شیخ عطار دست می دهد. ظاهراً در این دیدار شیخ سالخورده در سیمای مولانای نوجوان نشانه های آشکاری از هوش و ذکاوت می یابد، و احیاناً شمه ای از ذوق هنری و دانش ادبی وی را به چشم می بیند، تا آنجا که در حقّ وی به پدر می گوید: "زود باشد که این پسر تو آتش در سوختگان عالم زند." گفته اند که در همین دیدار، شیخ عطار نسخه ای از اسرارنامه خود را نیز به جلال الدین نوجوان هدیه کرد.

کاروان بهاءولد از خراسان نخست به سوی بغداد روانه شد، و مدّتی را در مرکز خلافت اسلامی توقف کرد. احیاناً بهاءولد در آنجا مجالس وعظ پرشوری نیز برپا داشت. در همین ایّام شیخ شهاب الدّین عمرسهرودی، شیخ المشایخ بغداد، بهاءولد را از بازگشت به خراسان تحذیر کرد، و به او توصیه کرد که به بلاد روم و قلمرو حکومت سلطان سلجوقی، علاءالدین کیقباد، مهاجرت کند. خاندان بهاءولد سرانجام بغداد را به قصد حج به سوی حجاز ترک می گویند، و پس از به جا آوردن مناسک، از طریق دمشق به سوی قونیه تختگاه سلجوقیان روانه می شوند. کاروان بهاءولد در سال ۶۱۸ (وقتی که مولانا حدود ۱۴ سال دارد)، به قلمرو سلجوقی وارد می شود. اما خاندان به جای قونیه، نخست به ارزنجان می رود. در این ایّام قونیه، تختگاه سلجوقیان، گرفتار آشوب و ناآرامی های سیاسی بود، و احیاناً پدر مولانا گمان می کرد که در این شرایط آشفته در قونیه به گرمی پذیرفته نخواهد شد. باری کاروان پس از مدّتی کوتاه از ارزنجان به چند شهر دیگر، از جمله ملطیه می کوچد. توقف در ملطیه حدود چهار سال به درازا می کشد، و سرانجام از آنجا به شهر لارنده مهاجرت می کنند. توقف در لارنده طولانی می شود، و به هفت سال می انجامد. بدون شک مولانای جوان بین سن ۱۵ تا ۱۸ سالگی، به اشارت پدر خود، چندی را در دمشق و حلب به کسب علوم رسمی از جمله فقه گذراند. احیاناً در یکی از این سفرها بود که مولانای جوان به همراه پدرش به دیدار ابن عربی می روند. گفته اند که وقتی پدر و پسر به اتاق شیخ درمی آیند، شیخ اهل مکاشفه تا پدر را در پیش و پسر را در پس می بیند، با شگفتی به اطرافیان خود می گوید: "سبحان الله! اقیانوسی از پی دریاچه ای می آید!". باری در لارنده سه واقعه مهّم در زندگی مولانای جوان رخ داد: نخست آنکه مادر وی مؤمنه خاتون که همه او را "بی بی" می خواندند، از دنیا می رود. دیگر آنکه، مولانای ۱۸ ساله با گوهر خاتون ازدواج می کند. و سرانجام آنکه نخستین فرزند مولانا "سلطان ولد" نیز در حدود ۱۹ سالگی مولانا در همین شهر لارنده به دنیا می آید. سرانجام خاندان مولانا در سال ۶۲۳ برای آخرین بار، بار سفر برمی بندد و از لارنده به قونیه مهاجرت می کند (در این هنگام مولانا حدود ۲۳ سال دارد.) اما چند ماه پس از ورود به قونیه بهاءولد در سن ۸۳ سالگی درمی گذرد، و خاندان مولانا در دیار غربت بزرگ خود را از کف می دهد. در این هنگام یاران و مریدان بهاءولد به مولانای ۲۴ ساله اصرار می کنند که بر مسند وعظ و تدریس پدر تکیه بزند. و مولانای جوان بار این مسؤولیت دشوار را بر دوش می پذیرد. یکسال پس از آن، سیّد برهان الدّین محقّق ترمذی، که در بین یاران "سیّد سرّدان" خوانده می شد، به قونیه می آید، و به جمع می پیوندد. وی که در دوران کودکی مولانا تا حدّی مربی و لالای او بشمار می آمد، دوباره کار هدایت و ارشاد معنوی جلال الدین ۲۵ ساله را برعهده می گیرد. این صحبت و مراقبت دائمی حدود ۹ سال می پاید. سیّد البته در قونیه ساکن نشد، بلکه به قیصریه رفت و در آنجا در خانقاهی که یکی از متنفذین محلّی برای او بنا کرده بود، دستگاه ارشاد به راه انداخت. اما از همان جا و در رفت و آمده های مکرر، احوال مولانا را زیر نظر داشت، و او را به تکمیل علوم ظاهر و باطن وامی داشت. گفته اند که در همین ایام سیّد مولانا را به سه بار چله نشینی الزام می کند، و در پایان هر چله نشینی او را در علوم ظاهر و باطن کامل می یابد.

سیّد در سال ۶۳۸، یعنی در ۳۴ سالگی مولانا، در می گذرد. او پیش از مرگ درباره مولانا و شاگرد محبوب دیگر خود صلاح الدّین زرکوب قونوی می گوید: "من علم قال خود را برای جلال الدین، و علم حال خود را برای صلاح الدّین به میراث نهادم." اما در هر حال، داوری نهایی سیّد درباره مولانای ۳۴ ساله این بود که وی در "علوم ظاهر و باطن" یعنی علوم رسمی و ظاهری دینی مانند فقه، و علوم و معارف باطنی اهل تصوّف کامل است. 

مولانا در این روزگار فقیه، مدرّس، و واعظی پرشور و بلند آوازه بود. می گویند در چهار مدرسه بزرگ شهر تدریس می کرد، و هنگام رفتن به مدرسه بر استر می نشست و انبوه طالبان علم پیاده در رکاب او حرکت می کردند- امری که از اهمیت و منزلت علمی و اجتماعی او حکایت می کرد. مجالس وعظ او هم طالبان پُرشوری بسیاری داشت. کتاب مجالس سبعه یادگاری از مواعظ مولانا در این دوران است، و در ضمن آن می توان غنچه بسیاری از معارف معنوی را که بعدها در گلستان مثنوی شکفت، بازیافت. 

به نظر می رسد که در این دوره، خاندان مولانا، و در رأس آنها شخص وی، سرانجام پس از سالها آوارگی و بیقراری، قراری یافتند. قونیه آنها را به گرمی پذیرفت، فرزندان ایشان در آن محیط بالیدند، و رفته رفته با زبان و فرهنگ میزبان خو گرفتند و در آمیختند. مولانا نیز در سلسله مراتب اجتماعی آن جامعه جایگاهی بلند و احترام انگیز یافت. گویی دوران دربدری و غربت سرانجام به سر آمد، و خاندان بیقرار بهاءولد پس از نزدیک به ۱۵ سال آوارگی و ناامنی و تشویش، قرار و آرامش ظاهر و باطن یافت. 

اما پاره ای قرائن تاریخی و نیز پاره ای نشانه ها در آثار خود مولانا به ما می آموزد که در جهان درون مولانا ماجرای دیگری جاری بود. گویی مولانا هرچه بیشتر به میانسالی خود نزدیک می شد، از درون ناآرامتر و پرآشوب تر می شد. گویی نوعی نارضایتی عمیق وجودی به نحو فزاینده در روح او ریشه می دوانید، و خارخار اضطرابی جانگزا روح لطیف او را می آزرد. این ناآرامی چه بود، و ریشه های این اضطراب عمیق وجودی از کدام آبشخور تغذیه می کرد؟


۲. سویه درونی زندگی مولانا در دوران نخست: همانطور که دیدیم، زندگی مولانا از همان اوان کودکی تا حدود سن ۳۴ سالگی یکسره در دربدری و کوچ سپری شد. مولانا در بخش عمده ای از زندگی خود، خصوصاً در ایّامی که شاکله اصلی روح و منش وی شکل می گرفت، "مسافری آواره" بود. هرگاه که آن کودک خراسانی به کویی دل می بست، و با کودکان کوی و برزن انسی می گرفت، بانگ رحیل برمی خاست، و کاروان به سوی دیاری تازه، شهری غریب و مردمانی بیگانه می شتافت. این کودک خراسانی هرگز مجال نیافت که در جایی ریشه بدواند. این دربدری در دیار غربت، و سفر دائم در میان اقوام و فرهنگهای بیگانه وضعیت وجودی مولانا را عمیقاً تحت تأثیر قرار داد. به گمان من، تجربه دربدری، غربت و مهاجرت بی بازگشت، که وجه ممیز زندگی مولانا در دوران کودکی و نوجوانی بود، دست کم دو احساس وجودی عمیق را در روح حساس این کودک لطیف و شاعرپیشه خراسانی برانگیخت، احساسات عمیقی که هرگز تا پایان عمر دامان او را رها نکرد، و بلکه در گذر زمان استعلا پذیرفت و از حدّ یک احساس یا انفعال روانی فراتر رفت و به نوعی وضعیت وجودی اکتشاف آمیز تبدیل شد. این احساسات رفته رفته مولانا را در موقعیتی قرار داد که بتواند با لایه های ژرفتر هستی تماس برقرار کند، و درک عمیقتری از سرشت سوگناک وضعیت بشری در این عالم بیابد. آن دو احساس عمیق کدام بود؟


۱-۲. احساس نخست، حس عمیق و دردناک "غربت" بود. درد غربت از جمله عمیقترین تجربه هایی بود که روح حساس مولانا در دوران کودکی و نوجوانی آزمود. سفرهای دائم و مهاجرت بی بازگشت خاندان بهاء ولد، مولانا را عمیقاً با وضعیت "غربت" آشنا و درگیر کرد. "غربت" به معنای دقیق کلمه عبارتست از "دوری از خانه" یا "بی خانمانی". مفهوم "غربت" عمیقاً با مفهوم "خانه" به هم پیوسته است. بنابراین، برای آنکه درک عمیقتری از معنای "غربت" داشته باشیم، باید معنای "خانه" را بکاویم و بشناسیم.


اما "خانه" چیست؟ "خانه" به معنای دقیق فلسفی، "حریمی" است که دو ویژگی اصلی دارد: 

اوّل آنکه، "خانه" حریمی است که تو در آن احساس امنیت و آرامش، و صداقت می کنی. خانه حریم "امن" است برای آنکه در محدوده آن خود را از تیررس آفات و مخاطرات، خصوصاً خطر "نگاه" و "داوری" دیگران، تا حدّ زیادی ایمن می یابی. امنیت خانه فقط از نوع امنیت فیزیکی نیست، بلکه مهّمتر و بالاتر از آن فرد در حریم خانه از نگاه موشکاف و منتقد دیگران ایمنی دارد. در حریم خانه "چشم" بیگانه یا نامحرم تو را نمی پاید، و بنابراین، لازم نیست از داوری دیگران بیمناک باشی. به همین دلیل خانه حریم آرامش هم هست. روح آدمی در سایه سار امنیت، آرامش می یابد. و همین امر خانه را محل آسایش و بهترین مکان برای استراحت و تمدد اعصاب می کند. اما بالاتر از آن، در حریم امنیت و آرامش خانه روح خجول یا پنهانکار ما ایمنی می یابد و نقشها و نقابهایش را تاحدّ زیادی فرومی ریزد، و به تو مجال می دهد که به آسودگی خودت باشی. "خانه" حریمی است که فرد می تواند تا حدّ زیادی خود را عاری از آرایه و پیرایه بنگرد، و همین ویژگی است که آن را حریم صداقت می کند.

ویژگی دوّم "خانه" این است که جایگاه دلبستگی است. وقتی مکانی برای تو از سایر مکانها متمایز می شود، و تو به آن دل می بندی، نسبت به آن غیرت می ورزی، و در حفظ و حراست آن می کوشی. بنابراین، از یک سو خانه تو را از گزند آفات و مخاطرات ایمن می دارد، و از سوی دیگر، تو در دفاع و آرایش و پیرایش آن می کوشی.
 
برآیند این "حفاظت دوگانه" است که فضا یا حریمی را تبدیل به "خانه" می کند. بر این مبنا، انسانی که به این جهان گام می نهد، دست کم چهار خانه دارد:

خانه نخست انسان در این عالم، "آغوش مادر" و توسعاً دوران کودکی است. این نخستین خانه ای است که هر انسانی به آن درمی آید. طفل در آغوش مادر احساس امنیت می کند، و بدان دلبسته می شود. 

خانه دوّم، "وطن" یا سرزمینی است که در آن پرورده می شویم. البته در اینجا مفهوم "وطن" معنایی فراختر از خاک دارد. مفهوم "وطن" زبان و فرهنگی را هم که ما در متن آن پرورده می شویم، دربرمی گیرد. ما در بستر فرهنگ مألوف خود و نیز در جهان زبانی مادری مان احساس امنیت می کنیم، چرا که هم گوشه و کنارهای آن زبان را نیک می شناسیم، و هم به نیکی می توانیم از آن برای بیان درونیات خود بهره بجوییم. وقتی که فرد با فرهنگ و زبان بیگانه سروکار دارد، همیشه گویی در مه قدم می زند، بدرستی نمی داند که در پس پیچ فلان تعبیر، لحن، کنایه یا تعبیر دقیقاً چه نهفته است. این ابهام و مه آلودگی فرد را در وضعیت تردید، و سوءتفاهم مداوم نگه می دارد، و احساس امنیت و آرامش، و نیز امکان صداقت و آشکارگی را در او آسیب می زند.

خانه سوّم، "عشق" یا توسعاً "حضور محبوب" است. گاهی انسان در "وطن" و در حلقه همزبانان است، اما در غیاب محبوب خود را با جهان و جهانیان بیگانه می یابد. گوهر عشق "اعتماد" است. یعنی تجربه عاشقانه تجربه نوعی خویشتن سپاری پاکبازانه است، و این تجربه خطرخیر دست نمی دهد مگر آنکه اعتماد عمیقی در میانه پدید آمده باشد. ریشه این اعتماد هرچه باشد، وقتی که دست می دهد، حریمی سرشار از امنیت برای روح عاشق می آفریند. در فضای این امنیت است که روح عاشق گشوده می شود، و چهره ها و جلوه های نهان خود را بر معشوق (و در غالب موارد حتّی بر خود عاشق) آشکار می سازد. از همین روست که ارسطو دوست را "من دوّم" و مولانا یار را "آینه جان" می نامد. فراق محبوب می تواند فرد را در وضعیت تعلیق وجودی قرار دهد، یعنی مهمّترین رشته های تعلق، و پایه های ثبات و قرار وی را به لرزه بیفکند، و حس عمیق اضطراب و ناامنی را در وجود او برانگیزد. به همین اعتبار است که حضور معشوق را می توان "خانه" روح عاشق دانست.

و سرانجام خانه چهارم همان است که مولانا از آن به "نیستان" یا گاه "عدم" تعبیر می کند، یعنی دریای وجودی که بنیان هستی قطره آسای ما در رگ جویبارهای این عالم است. حقیقتی که در زبان فیلسوفان "بنیان وجود" و در قاموس دین از آن به "خداوند" تعبیر می شود. ما در این عالم، و در نحوه هستی غیر اصیل مان در واقع از آن دریا به دور افتاده ایم، و تمام پویه وقفه ناپذیر ما برای آن است که دوباره به آن "اصل" بازگردیم. به تعبیر قرآنی : "انا لله و انا الیه راجعون".
 
حقیقت این است که مولانای ۳۴ ساله به تمام این معانی در این عالم "غریب" و "بی خانه" بود. او در دوران کودکی لاجرم بلخ را ترک کرد و به قونیه ترک زبان کوچید. این به معنای از کف دادن "خانه" به معنای وطن بود. این غربت و بی خانگی می باید برای مولانا تجربه دردناکی باشد. فراموش نکنیم که مولانا اگرچه بخش عمده عمر خود را به دور از وطن و در دیار ترک زبانان زیست، اما تا پایان عمر ژرفترین تأملات و مواجید خود و محرمانه ترین احوالاتش را به زبان پارسی بازمی گفت.
 
از سوی دیگر، مولانا بسی زودتر از کودکان هم سن و سال خود دوران کودکی را پس پشت نهاد. دشواریهای زود هنگام زندگی البته نقش مهّمی در بلوغ زودهنگام او داشت، اما احیاناً مهّمترین عامل، منزلت ویژه ای بود که او در چشم یاران و مریدان بهاءولد داشت. ایشان در سیمای این کودک خوش قریحه جانشین و خلیفه پدر را می دیدند. گویی او باید شتابناک خود را برای پذیرفتن مسؤولیتی مهّم می پروراند، و چندان فرصت و رخصتی برای کودکانگی نداشت- مسؤولیتی که سرانجام در ۲۴ سالگی بر شانه های او نشست. با مرگ "بی بی" در لارنده دوران کودکی مولانا رسماً به پایان رسید، و او برای همیشه از خانه امن آغوش مادر و امنیت دوران کودکی رانده شد. مولانای ۳۴ ساله از نعمت عشقی که او را از بند خودی های او برهاند و به او مجال شکفتگی و از پرده درآمدن بدهد، نیز بی بهره بود. این بعدها بود که نمک عشق شمس بر وجود آن سجاده نشین باوقار افزوده شد، و شکفتگی روح او بسان فوران گدازه های آتشفشان تجلّی نمود، و کوه وجود او را در میان کوی و برزن رقصان کرد. مولانای ۳۴ ساله اما از خانه امن حضور معشوق نیز بی بهره بود. و سرانجام این عالم و مدرّس علوم دینی که در مقام ارشاد و دستگیری از طالبان طریق بود، وقتی به ژرفای احوال باطن خود می نگریست آن را یکسره از حضور تپنده و گرم خداوند خالی می یافت. این نفاق ژرف که روزگاری غزالی را به گریز از یار و دیار واداشت، روح لطیف این جوان را که به شهادت شیخ و استادش "عالم علوم ظاهر و باطن" بود، عمیقاً می آزرد و بی تاب می کرد. فقدان آن حضور و خوره این نفاق هستی او را عاریتی و غیر اصیل می کرد. مولانا زندگی ای را می زیست که از آن او نبود. او از خانه چهارم خود هم به دور بود و در افق چشم انداز آشنا و امیدبخشی نمی یافت. مولانای ۳۴ ساله به تمام معنا "غریب" بود.


۲-۲. اما احساس وجودی عمیق دیگری که در این دوره نخست در روح مولانا نقش بست و هرگز او را تا پایان عمر رها نکرد، احساس عمیق "تنهایی" بود. مولانا تا پایان عمر هرگز نتوانست بر این احساس عمیق تنهایی غلبه کند. بدون تردید ریشه های این تنهایی عمیق را باید در دوران کودکی و نیز بلوغ روحی و شخصیتی زودرس او جست. روح حساس و زبده مولانا بسی پیشتر از سن او به کمال و پختگی رسید، و تا خود را یافت بر مسند شیخوخت تکیه زده بود. بدون شک برای او محرمیت ورزیدن با دیگران که مستلزم همرتبگی و حدّی از اشتراک در جان و جهان است، نباید چندان آسان می بود. بسیاری از رشته های انس و مودّتی هم که در طول زندگی با دیگران بست، دیر یا زود گسسته شد: در دوران کودکی شمار زیادی از دوستان و همبازیها و خویشان خود را در بلخ و سمرقند پس پشت نهاد؛ مادر خود را در نوجوانی، و پدر محبوبش را در آغاز جوانی از کف داد؛ همسرش گوهرخاتون هم در جوانی درگذشت؛ سیدّ برهان، معلم و پیر محبوبش نیز در نیمه راه زندگی او را نهاد و رفت؛ صلاح الدّین زرکوب هم که مولانا امید داشت پس از او همچنان خلیفه او باشد، سالها پیش از وی درگذشت؛ و بالاتر از همه محبوب بی بدیل زندگی اش شمس تبریز نیز به ناگاه رخ درکشید، و برای همیشه او را به اندوه فراق گرفتار کرد. این تجربه ها بدون تردید مولانا را با این حقیقت ژرف آشنا کرد که انسان در این عالم به معنایی بسیار عمیق تنهاست، و درنوردیدن حصارهای این تنهایی اگر ناممکن نباشد، باری بسی دشوار است.

این همه روح لطیف و حساس مولانا را مستعد درک عمیقتری از ساختار این عالم کرد. او بدون تردید با سرشت سوگناک وضعیت بشری در این عالم با تمام وجود آشنا شد. و این آگاهی دردناک بعدها در دستان ورزیده او چنان استحاله یافت که بنیان دانش شاد را در زندگی شخصی و جهان اندیشگی او فراهم آورد. در واقع آگاهی دردناک و ناخرسندی عمیق از زیستن در چنبره دنیا گام نخست برای اوج گیری و پرواز در عالم معنا تلقی می شده است. انسانی که خود را به این دنیا متعلق می داند، و در سایه سار آن احساس امنیت و آرامش می کند، شوق چندانی به فراتر رفتن و تجربه عوالم دیگر ندارد. از منظر قرآن از جمله اوصاف کافران یکی هم این است که به زندگی در این عالم دلخوش اند، و شوق دیدار محبوبی جز آنچه در این سو دارند، روحشان را برنمی انگیزد: "لایرجون لقاءنا و رضوا بالحیوة الدّنیا و اطمأنّوا بها" (یونس/۷). اما از سوی دیگر، انسانی که خود را در این عالم بیگانه می یابد، و تنهایی عمیق روح بشر را در این جهان می آزماید، رفته رفته "می تواند" از این نردبام برآید، و حساسیت دردناک روح خود را تبدیل به گیرنده ای برای جذب واردات قدسی کند. به تعبیر پیامبر بزرگوار اسلام، از جمله اوصاف مؤمنان در این عالم این است که جهان را تنگ و همچون زندان می یابند.

کسی که این غربت و تنهایی عمیق را در این عالم می چشد، درک عمیقتری از ماهیت دنیا می یابد، و شهوداً و وجوداً در می یابد که به تعبیر مولانا این هستی "فخ" یا میان تهی است:

جمله دانسته که این هستی فخ است
فکر و ذکر اختیاری دوزخ است

و این همان نکته ای است که عارف مسلمان در توصیف قرآن از ماهیت این عالم نیز می یابد:" و ما هذه الحیوة الدّنیا الّا الهو و لعب" (عنکبوت/۶۳). گویی جهد جانکاهی که آدمیان در مسابقه پایان ناپذیر زندگی دنیایی می ورزند مانند گشودن گره های کوری است که نهایتاً بر کیسه ای تهی زده شده است:
در گشاد عقده ها گشتی تو پیر
عقده چند دگر بگشاده گیر
عقده را بگشاده گیز ای منتهی
عقده سخت است بر کیسه تهی (مثنوی، ۵/۵۶~)

روحی که بی پناهی وحشت افزا در بیابانهای ناامن و تاریک این عالم را می آزماید، با تمام وجود سوسوی ستاره هدایتی را تمنّا می کند:

از هر طرف که رفتم جز وحشتم نیفزود
زنهار ازین بیابان وین راه بی نهایت
در این شب سیاهم گم گشته راه مقصود
از گوشه ای برون آی ای کوکب هدایت

در دل گردابهای هائل این وحشت ناشی از بی پناهی و گم گشتگی است که فرد مشتاق و مستعد دیدار می شود:

ای پادشه خوبان داد از غم تنهایی
دل بی تو به جان آند وقت است که باز آیی
ای درد توام درمان در بستر ناکامی
وی یاد توام مونس در گوشه تنهایی

قرآن هم در واقع به نوعی به ما می آموزد که "موقعیتهای مرزی" یعنی آنجا که هستی انسان به لبه عدم می رسد، انسان در موقعیت رؤیت قرار می گیرد: "فاذا رکبوا فی الفلک دعوالله مخلصین له الدّین..." وقتی که کشتی نشینان خود را در چنگال موجهای کوه آسا در آستانه هلاکت یافتند، خداوند را خواندند، اما نه از سر روی و ریا، بلکه صادقانه و خالصانه. گویی رفتن به موقعیتهای مرزی انسان را در افقی قرار می دهد که نادیده ها را بر او آشکار می کند.

باری، تجربه سویه های سوگناک هستی آدمی در این عالم، روح حساس را مشتاق و عطشناک چیزی در ورای عالم ظاهر می کند، و دل او را از تعلقات و فریبندگی های دنیا سرد می نماید. و این تجربه ای بود که بی تردید مولانا از سر گذرانید، و از این طریق، درک تراژدی را بنیان دانش شاد عارفانه خود کرد.

مولانا خود تمام این تب و تابها را در همان ابتدای مثنوی، در ضمن ابیات مشهور به "نی نامه" بیان می کند. "نی نامه" البته از یک حیث حدیث انسان بی پناهی است که خود را از هستی اصیل به دور می بیند، از یک حیث هم سرگذشت روحانی سالک عارفی است که شوق دیدار و وصال خداوند روح او را بی تاب کرده است. اما بدون تردید در آن ابیات می توان پژواکی از سرّ درون خود مولانا و ماجراهایی که از روزگار بلخ تا قونیه بر او گذشته بود را نیز بازیافت. "نی" در ابیات نی نامه، به تصریح خود مولانا، تمثیلی از شخص او هم هست. مولانا در ضمن این ابیات پرشور و دردانگیز ماجرای مهاجرت خود و دور افتادنش از "اصل"، یعنی خطه خراسان، را باز می گوید. از درد غربت در دیار غریب حکایت می کند، و از تنهاییهای خود و نبودن لبی دمساز می نالد:

بشنو این نی چون شکایت می کند
از جداییها حکایت می کند
کز نیستان تا مرا ببریده اند
در نفیرم مرد و زن نالیده اند
سینه خواهم شرحه شرحه از فراق 
تا بگویم شرح درد اشتیاق
هر کسی کو دور ماند از اصل خویش
باز جوید روزگار وصل خویش
من به هر جمعیتی نالان شدم
جفت بدحالان و خوش حالان شدم
هر کسی از ظنّ خود شد یار من
از درون من نجست اسرار من
با لب دمساز خود گر جفتمی
همچو نی من گفتنی ها گفتمی
هر که او از هم زبانی شد جدا
بی زبان شد گرچه دارد صد نوا
چونکه گل رفت و گلستان درگذشت
نشنوی زان پس ز بلبل سرگذشت... (مثنوی ۱/۱~)

باری تمام قرائن حکایت می کند که مولانا پس از مرگ سیّد و در آستانه میانسالی روحی ناآرام و مضطرب داشت، و خار خار نارضایتی عمیقی وجود او را سخت می خلید. هیچ تردیدی نیست که مولانا هرچه به چهل سالگی نزدیکتر می شد شدّت قلق و اضطرابش نیز بالاتر می گرفت. گویی در این ایّام او نیز همچون ابوحامد محمّد غزالی، پیش از گریز تاریخی اش از بغداد، از بحرانی عمیق، نوعی بیماری روحی پنهان اما ویرانگر رنج می برد. در این ایاّم او را می دیدند که گاه در دل تاریکی شب دردمندانه به خداوند می نالید و از او می خواست که ولیّ ای از مستوران قباب غیرت الهی را به او بنمایاند.

مولانا خود احوال خویشتن را در این روزهای پر تب و تاب و پریشان برای ما بازگفته است. او در همان آغاز مثنوی به صراحت به ما می گوید که داستان "پادشاه و کنیزک" در واقع نقد حال خود اوست. 

خوشتر آن باشد که سرّ دلبران 
گفته آید در حدیث دیگران (مثنوی ۱/ ۱۳۶)
بشنوید ای دوستان این داستان
خود حقیقت نقد حال ماست آن (مثنوی ۱/۳۵)

ما در ضمن این داستان بروشنی می توانیم شمّه ای از ماهیت رابطه میان شمس و مولانا را دریابیم. اما علاوه بر آن، مولانا در ضمن این داستان از حال خود پیش از دیدار شمس تبریز نیز پرده برمی دارد. در داستان "پادشاه و کنیزک" پادشاه نمادی از خود مولاناست، مولانایی که از تمام نعمتهای یک زندگی کامیاب بهره مند بود، و بر قلوب یاران و مریدانش سلطنت می کرد. مولانا پس از سالها ارشادپذیری و کسب علم از محضر بزرگان سرانجام صاحب "دل" شده بود، اما دل خود را بیمار و گرفتار می دید. کنیزک نمادی از دل بیمار مولاناست. کنیزک همچون دل مولانا از دردی پنهان رنجور بود و در آتش آن بیماری رفته رفته می گداخت و آب می شد. مولانا در بیان حال زار کنیزک از احوال دل پریشان خود در آن روزگار حکایت می کند:

آن کنیزک از مرض چون موی شد
چشم شه از اشک خون چون جوی شد

طبیبان ظاهربین از سرّ درون مولانا بی خبر بودند، و لذا از درمان درد او درماندند. مولانا به چشم خود می دید که گوهری عزیزی در وجود او فوت می شود. او اگرچه اسب راهواری در زیر پا داشت و خوش می تاخت اما پشت به خورشید داشت، و همچون آن "فلسفی" که بعدها حال او را در مثنوی توصیف کرد، هرچه بیشتر می دوید از مراد دل جداتر می افتاد:

فلسفی خود را از اندیشه بکشت
گو بدو کاوراست سوی گنج پشت
گو بدو چندان که افزون می دود
از مراد دل جداتر می شود (مثنوی، ۶/ ۲۳۵۶~)

او عمیقاً احساس می کرد که در انبار گندم وجودش موش لانه کرده است، و تمام آنچه در روح خود می انبارد، از روزنی پنهان به هرز می رود. وقتی که مولانا به نهایت عجز و درد خود رسید، و ناتوانی طبیبان مدعی را دید، همچون همه مضطرین به خداوند رو کرد، و درمان درد خود را از وی طلبید. مولانا پژواکی از این حال نومیدی و عجز و نیز استغاثه اش به درگاه خداوند را در احوال پادشاه بازمی گوید، وقتی که شاه نیز درمی یابد که حکیمان از علاج کنیزک محبوب وی درمانده اند:

شه چو عجز آن حکیمان را بدید
پا برهنه جانب مسجد دوید
رفت در مسجد سوی محراب شد
سجده گاه از اشک شه پُر آب شد
چون به خویش آمد زغرقاب فنا
خوش زبان بگشاد در مدح و دعا
کای کمینه بخششت ملک جهان
من چه گویم چون تو می دانی نهان
ای همیشه حاجت ما را پناه 
بار دیگر ما غلط کردیم راه (۱/ ۵۵~)

در اینجاست که مولانا برای ما فاش می کند که در آن لحظات تلخ و ناگواری که امید از ماسوی الله گسسته بود، و یکسره رو به خداوند نهاده بود، ناگاه از آن سوی عالم آینه ها بشارتی در می رسد. مولانا به صراحت به ما می گوید که در اوج آن نومیدی خوابی می بیند، و در آن خواب پیرمردی بر او ظاهر می شود، و به او بشارت می دهد که خداوند لابه اش را شنیده است و طبیبی از سوی خود برای درمان روح دردمندش خواهد فرستاد:

چون برآورد از میان جان خروش
اندر آمد بحر بخشایش به جوش
در میان گریه خوابش درربود
دید در خواب او که پیری رو نمود
گفت ای شه مژده حاجاتت رواست
گر غریبی آیدت فردا زماست
چونکه آید او حکیمی حاذقست
صادقش دان کو امین و صادقست
در علاجش سحر مطلق را ببین
در مزاجش قدرت حق را ببین... (مثنوی، ۱/۶۳~)

از آن پس تمام وجود مولانا دو چشم نگران است که مدام این سو و آن سو را می پایید تا آن "غریب" را دریابد. سرانجام در سال ۶۴۲وقتی که مولانای ۳۸ ساله سوار بر مرکب و در حلقه شاگردان و مریدان خود از مدرسه بازمی گشت، در میانه کوی یکباره "غریبی" پیش آمد، و افسار مرکب او را گرفت. مولانا به یک نظر آن غریب آشنا را بازشناخت: طبیب الهی در رسیده بود. شمس مولانا طلوع کرد، و فصل تازه ای در زندگی او گشوده شد.

آرش نراقی

کالیفرنیا، سانتا باربارا
دسامبر ۲۰۰۶

به درویشی، بزرگی جامه‌ای داد////که این خلقان بنه، کز دوشت افتاد

چرا بر خویش پیچی ژنده و دلق////چو می‌بخشند کفش و جامه‌ات خلق 

چو خود عوری، چرا بخشی قبا را////چو رنجوری، چرا ریزی دوا ر 

کسی را قدرت بذل و کرم بود////که دیناریش در جای درم بود

بگفت ای دوست، از صاحبدلان باش////بجان پرداز و با تن سرگران باش

تن خاکی به پیراهن نیرزد////وگر ارزد، بچشم من نیرزد

ره تن را بزن، تا جان بماند////ببند این دیو، تا ایمان بماند

قبائی را که سر مغرور دارد////تن آن بهتر که از خود دور دارد

از آن فارغ ز رنج انقیادیم////که ما را هر چه بود، از دست دادیم

از آن معنی نشستم بر سر راه////که تا از ره شناسان باشم آگاه

مرا اخلاص اهل راز دادند////چو جانم جامهٔ ممتاز دادند

گرفتیم آنچه داد اهریمن پست////بدین دست و در افکندیم از آندست

شنیدیم اعتذار نفس مدهوش////ازین گوش و برون کردیم از آن گوش

در تاریک حرص و آز بستیم////گشودند ار چه صد ره، باز بستیم

همه پستی ز دیو نفس زاید////همه تاریکی از ملک تن آید

چو جان پاک در حد کمال است////کمال از تن طلب کردن وبال است

چو من پروانه‌ام نور خدا را////کجا با خود کشم کفش و قبا را

کسانی کاین فروغ پاک دیدند//// ازین تاریک جا دامن کشیدند

گرانباری ز بار حرص و آز است//// وجود بی تکلف بی نیاز است

مکن فرمانبری اهریمنی را//// منه در راه برقی خرمنی را

چه سود از جامهٔ آلوده‌ای چند////خیال بوده و نابوده‌ای چند

کلاه و جامه چون بسیار گردد////کله عجب و قبا پندار گردد

چو تن رسواست، عیبش را چه پوشم////چو بی پرواست، در کارش چه کوشم

شکستیمش که جان مغزست و تن پوست////کسی کاین رمز داند، اوستاد اوست

اگر هر روز، تن خواهد قبائی////نماند چهرهٔ جان را صفائی

اگر هر لحظه سر جوید کلاهی////زند طبع زبون هر لحظه راهی

علوم ظاهری

منبع: میناگر عشق

لزوم ترک علوم ظاهری*

     چون مبارك نيست بر تو اين علوم            خويشتن گولى كن و بگذر ز شوم‏

         چون ملايك گو كه لا عِلْمَ لنا            يا الهى غير ما علمتنا

                                                                               (دفتردوم3175-3174)

                  *علوم ظاهری، شکوهی ناپایدار و کاذب دارد*

         آن هنرهاى دقيق و قال و قيل            قوم فرعون‏اند اجل چون آب نيل‏

      رونق و طاق و طرنب و سحرشان            گر چه خلقان را كشد گردن كشان‏

       سحرهاى ساحران دان جمله را            مرگ چوبى دان كه آن گشت اژدها

                                                                          (دفترچهارم1662-1660)

         *دل بستن به علوم ظاهری آدمی را از خود بیگانه کند*

         صد هزاران فصل داند از علوم            جان خود را مى‏نداند آن ظلوم‏

           داند او خاصيت هر جوهرى            در بيان جوهر خود چون خرى‏

         كه همى‏دانم يجوز و لا يجوز            خود ندانى تو يجوزى يا عجوز

         اين روا و آن ناروا دانى و ليك            تو روا يا ناروايى بين تو نيك‏

     قيمت هر كاله مى‏دانى كه چيست            قيمت خود را ندانى احمقى است‏

                 سعدها و نحسها دانسته‏اى            ننگرى تو سعد يا ناشسته‏اى‏

                                                                              (دفترسوم2653-2648)

                             *رجحان علم باطن بر علم ظاهر*

         گر تو علامه‏ى زمانى در جهان            نك فناى اين جهان بين وين زمان‏

         مرد نحوى را از آن در دوختيم            تا شما را نحو محو آموختيم‏

    فقه فقه و نحو نحو و صرف صرف            در كم آمد يابى اى يار شگرف‏

          آن سبوى آب دانشهاى ماست            و آن خليفه دجله‏ى علم خداست‏

             ما سبوها پر به دجله مى‏بريم            گر نه خر دانيم خود را ما خريم‏

                                                                             (دفتراول2849-2845)

             علمهاى اهل دل حمالشان            علمهاى اهل تن احمالشان‏

     علم چون بر دل زند يارى شود            علم چون بر تن زند بارى شود

              گفت ايزد يحمل اسفاره            بار باشد علم كان نبود ز هو

       علم كان نبود ز هو بى‏واسطه            آن نپايد همچو رنگ ماشطه

                                                                             (دفتراول3449-3446)

  گر تو خواهى كت شقاوت كم شود            جهد كن تا از تو حكمت كم شود

         حكمتى كز طبع زايد وز خيال            حكمتى بى‏فيض نور ذو الجلال‏

         حكمت دنيا فزايد ظن و شك            حكمت دينى برد فوق فلك‏

                                                                             (دفتردوم3203-3201)

         همچنان لرزانى اين عالمان            كه بودشان عقل و علم اين جهان‏

         از پى اين عاقلان ذو فنون            گفت ايزد در نبى لا يعلمون‏

                                                                             (دفترسوم2643-2642)

           علم تقليدى بود بهر فروخت            چون بيابد مشترى خوش بر فروخت‏

        مشترى علم تحقيقى حق است            دايما بازار او با رونق است

                                                                                  (دفتردوم3266-3265)‏

          عَلَّمَ الْإِنْسانَ خم طغراى ماست            علم عند اللَّه مقصدهاى ماست‏

                   تربيه آن آفتاب روشنيم            ربى الاعلى از آن رو مى‏زنيم‏

           تجربه گر دارد او با اين همه            بشكند صد تجربه زين دمدمه‏

                                                                             (دفترپنجم2589-2587)

آدم خاكى ز حق آموخت علم            تا به هفتم آسمان افروخت علم‏

 

نام و ناموس ملك را در شكست            كورى آن كس كه در حق درشك است‏

        زاهد چندين هزاران ساله را            پوز بندى ساخت آن گوساله را

        تا نتاند شير علم دين كشيد            تا نگردد گرد آن قصر مشيد

   علمهاى اهل حس شد پوز بند            تا نگيرد شير ز آن علم بلند

    قطره‏ى دل را يكى گوهر فتاد            كان به درياها و گردونها نداد

                                                                             (دفتراول1018-1012)

ادامه نوشته

لذت

مولانا مخالف لذت جویی انسان نیست. منتهی تفسیر او از لذت به گونه ای دیگر است. او لذت را به حقیق ومجازی تقسیم می کند ومی گوید لذتی که شایسته آدمی است همانا لذت حقیق است که تعالی بخش وپایدار است.ولذت مجازی آدمی رابه نشیب تباهی در می غلطاند. مولانا سرچشمه خوشی وناخوشی ها رادرونی می شمرد نه برونی او می گوید منبع جمیع خوشی ها دل و ضمیر اوست که سایه وآثارش رابراشیا ءوامور خارجی می اندازد وباعث مطلوبیت آنها می شود. اما آدمی از سرجهل ونابخردی، ابزار خوشی را با سرچشمه خوشی درهم می آمیزد ودر نتیجه ابزار خوشی را منشاء خوشی می پندارد.او درتبیین این قضیه، شخص گرسنه را مثال می آورد که سادهترین غذا بیشترین لذت را برای او به بار می آورد.وچون سیر شد،رنگین ترین غذاها در نظراو لذتی نمی آفریند وچه بسا نفرت هم برانگیزد بر این قیاس کامجویی های جنسی نیز از همان میل درونی سرچشمه می گیرد هر گاه اخگر خواهش جنسی زبانه برکشد آدمی عفریگان را حوری وش بیند.وچون لهیب خواهش فروخسبد، حوری وشان سیم ساق و سمن بردر نظر اوشهوتی نمی انگیزند و چه بسا کسالت و انزجار انگیزد  پس اصل لذت در درون ماست و سایه آن برموجودات خارجی می افتدوکشش بدان سوی پدید می آید. هرگاه آدمی بدین حقیقت واقف نباشد اصل وفرع رادرهم می آمیزد وبه بیراهه می رود.

سرچشمه لذت دردرون آدمی است

راه لذت ازدرون دان،نه ازبرون//// ابلهی دان جستن قصروحصون

آن یکی در کنج مسجد،مست وشاد////وآن دگر درباغ،ترش وبی مراد

قصر چیزی نیست،ویرا کن بدن////گنج در ویرانی است ای میر من

این نمی بینی که در بزم شراب//// مست آنگه خوش شود،کوشد خراب؟(دفتر ششم3420-3423

لطف شیروانگبین،عکس دل است//// هرخوشی را آن، خود از دل حاصل است(دفترسوم2265)

شاهراه باغ جان ها،شرع اوست//// باغ وبستان های عالم فرع اوست

اصل وسرچشمه خوشی آن است آن//// زود تجری تحتها الانهار خوان ( دفتر دوم 2455-2454)

تو خوش وخوبی وکان هر خوشی//// تو چرا خود،منت باده کشی؟( دفتر پنجم3573)

صورت شهری که آنجا می روی////ذوق بی صورت،کشیدت ای روی

پس به معنی می روی تا لامکان//// که خوشی،غیر مکان است وزمان

صورت یاری که سوی اوشوی////ازبرای مونسی اش می روی

پس به معنی،سوی بی صورت شدی//// گرچه زآن مقصودف غافل آدمی(3754-3751)

لذت طعام به گرسنگی است

لذت از جوع است،نه ازنقل نو////با مجاعت از شکر به، نان جو

پس زبی جوعی است وزتخمه تمام////آن ملالت،نه زتکرارکلام(دفترششم4297-4296)

آن یکی می خورد نان فخفره//// گفت سایل:چون بدین استت شره؟

گفت:جوع از صبر،چون دوتاشود////نان جو درپیش من،حلوا شود(دفتر پنجم2835-2834)

خواهان لذت های مجازی مباش

می چه باشد یا سماع ویا جماع////تا بجویی زو نشاط وانتفاع؟

افتاب از ذره ای شد وام خواه////زهره یی ازخمره یی شد جام خواه

جان بی کیفی شده محبوس کیف////آفتابی حبس عقده، اینت حیف(دفتر پنجم 3582-3580)

لذت های مجازی، راهزن معانی است

خاک برسراسخوانی را که آن////مانع این سگ بود ازصید جان

سگ نه یی، براستخوانی را که آن////دیو چه وار از چه بر خون عاشقی( دفتر دوم476-375

حق تعالی

منبع : میناگر عشق 

عرفا می گویند ذات اقدس الهی از حیث تحقق و ثبوت،از هر چیز ، ظاهر تر است و اما از حیث حقیقت و کنه،از همه موجودات مخفی تر است.پس توان گفت که از عجایب شؤون الهی آن است که حضرت حق ، در عین ظهور ،مخفی است و در عین خفا، ظاهر است.ازاین روست که در آیه 3 سوره ی حدید، خداوند به اسم باطن و ظاهر توصیف شده است.

            *حق تعالی از همه هستی،آشکارتر است*

         حق پديد است از ميان ديگران            همچو ماه اندر ميان اختران

                                                                                               (دفتر اول 1400)  

                       

                       *حق تعالی از همه ی موجودات پنهان تر است*

             در وجود از سر حق و ذات او            دورتر از فهم و استبصار كو

                                                                                                   (دفتر سوم 3652)

 

                        *نهان بودن حق تعالی از شدت ظهور اوست*

     چيست پرده پيش روى آفتاب            جز فزونى شعشعه و تيزى تاب‏

 پرده ی خورشید هم نور رب است   بی نصب ازوی خفاش استو شب است

                                                                               (دفتر ششم1205-1204)

جان زپیدایی ونزدیکی است گم              چون شکم پر آب ولب خشکی چو خم

                                                                                               (دفتر اول1120)

         مى‏رود بى‏روى پوش اين آفتاب            فرط نور اوست رويش را نقاب

                                                                                                            (دفتر ششم691)

 

باباطاهر

باباطاهر

 

 

باباطاهر

 

باباطاهر عریان عارف و شاعر قرن پنجم هجری قمری و معاصر با طغرل شاه سلجوقی است. البته در باب حوادث زندگی و احوالات بابا طاهر اطلاعات مبسوطی در دست نیست. برخی تذکره‌نویسان وی را معاصر عین‌القضات همدانی (یعنی حدود سال ۵۲۵ هجری قمری) و برخی وی را هم عهد خواجه نصیر (۶۷۲ هجری قمری) دانسته‌اند. از باباطاهر علاوه بر دوبیتیهای معروف او، مجموعه کلمات قصاری نیز به زبان عربی به نام “اشارات” به جای مانده است. از اشعار باباطاهر مجموعهٔ موثقی در دست نیست، به همین جهت نمی‌توان در صحت انتساب تمام اشعاری که به او نسبت می‌دهند به یقین حکمی کرد.

آثار باباطاهر در این مجموعه:

دوبیتی‌ها

غزل

قصیده

یــکی درد و یــکی درمان پســـندد
یک وصل و یکی هجران پسندد  
من از درمان و درد و وصل و هجران
پســندم آنچه را جانان پسـندد  

 

هر آنکس مال و جاهش بیشتر بی
دلــش از درد دنــیا ریشــــتر بی  
اگر بر سر نهی چون خســروان تاج
به شیرین جانت آخر نیشتر بی 


 
هر آنکس عاشق است از جان نترسد
یقیــــن از بند و از زنـــدان نترســـد 
دل عـــاشـــــق بــود گــــرگ گرســـنـه
که گرگ از هی هی چوپان نترسد 

 

درخت غم بجانم کرده ریشه
بدرگــــــاه خدا نالــــم همـیـشــــه  
رفیـــقان قدر یکدیــــگر بدانید
اجل سنگست و آدم مثل شیشه 

                                                                       

 

 

پروین اعتصامی

پروین اعتصامی

 

 

پروین اعتصامی

 

رخشندهٔ اعتصامی معروف به پروین اعتصامی در ۲۵ اسفند ۱۲۸۵ خورشیدی در شهر تبریز به دنیا آمد. پدرش یوسف اعتصامی آشتیانی (اعتصام الملک) از رجال نامی و نویسندگان و مترجمان مشهور اواخر دورهٔ قاجار بود. در کودکی با خانواده به تهران آمد. پایان‌نامهٔ تحصیلی خود را از مدرسهٔ آمریکایی تهران گرفت و در همانجا شروع به تدریس کرد. پیوند زناشویی وی با پسر عمویش بیش از دو و نیم ماه دوام نداشت. وی پس از جدایی از همسر، مدتی کتابدار کتابخانهٔ دانشسرای عالی بود. دیوان اشعار وی بالغ بر ۲۵۰۰ بیت است. وی در فروردین ۱۳۲۰ شمسی به علت ابتلا به حصبه درگذشت و در قم به خاک سپرده شد.

آثار او در این مجموعه:

دیوان اشعار

 

به سوزنی ز ره شکوه گفت پیرهنی

ببین ز جور تو، ما را چه زخمها به تن است

همیشه کار تو، سوراخ کردن دلهاست

هماره فکر تو، بر پهلوئی فرو شدن است

بگفت، گر ره و رفتار من نداری دوست

برو بگوی بدرزی که رهنمای من است

وگر نه، بی‌سبب از دست من چه مینالی

ندیده زحمت سوزن، کدام پیرهن است

اگر به خار و خسی فتنه‌ای رسد در دشت

گناه داس و تبر نیست، جرم خارکن است

ز من چگونه ترا پاره گشت پهلو و دل

خود آگهی، که مرا پیشه پاره دوختن است

چه رنجها که برم بهر خرقه دوختنی

چه وصله‌ها که ز من بر لحاف پیرزن است

بدان هوس که تن این و آن بیارایم

مرا وظیفهٔ دیرینه، ساده زیستن است

ز در شکستن و خم گشتنم نیاید عار

چرا که عادت من، با زمانه ساختن است

شعار من، ز بس آزادگی و نیکدلی

بقدر خلق فزودن، ز خویش کاستن است

همیشه دوختنم کار و خویش عریانم

بغیر من، که تهی از خیال خویشتن است

یکی نباخته، ای دوست، دیگری نبرد

جهان و کار جهان، همچو نرد باختن است

بباید آنکه شود بزم زندگی روشن 

 

 

نفس

باید به پرورش نفس پرداخت

اصل و اساس وجود آدمی اندیشه و روح است. هرچه روح را بهتر و بیشتر ورزش و پرورش دهد، یقینا در انسانیت انسان، مؤثر ست.
سعدی در بوستان خود چنین آورده است:
مپرور تن ار مرد رأی و هُشی
که او را چو می پروری می کشی
خردمند مردم، هنر پرورند
که تن پروران از هنر لاغرند
کسی سیرت آدمی گوش کرد
که اول سگ نفس، خاموش کرد
خور و خواب تنها طریق دد است
بر این بودن، آیین نابخرد است
به دست نیکبختی که در گوشه ای
به دست آرد از معرفت توشه ای. (5)
این نفس را باید به گلهای فضایل پرورد و از آزار و نیش خار و رذایل محفوظ داشت. فضایل و رذایل، انواع زیاد دارد؛ اما هر کدام به چهار جنس کلی تقسیم می شود.  در این باره خواجه نصیر الدین طوسی در کتاب گهربار اخلاق ناصری چنین می گوید: «فضایل چار بود. یکی تهذیب قوت نظری و آن حکمت بود. دوم از تهذیب قوت عملی و آن عدالت بود. سیم از تهذیب قوت غضبی و آن، شجاعت بود. و چهارم از تهذیب، قوت شهوی و آن عفت بود.» (6)
و در جایی دیگر آمده است: «چون فضایل در چهار نفس محصور است، اضداد آن که اجناس رذایل بود هم چهار تواند بود و آن جهل باشد که ضد حکمت است، جبن که ضد شجاعت است، و شره (7) که ضد عفت است، و جور که ضد عدالت است». (8)
درباره‏ى پرورش نفس، خواجه نجم الدین رازی در کتاب مرصاد العباد، چنین آورده است: «بدان که نفس، دشمنی است دوست روی، و حیلت و مکر او را نهایت نیست، و دفع شر او کردن و او را مقهور گردانیدن، مهم ترین کارهاست؛ زیرا که او دشمن ترین جمله‏ى دشمنان است، از شیاطین و دنیا و کفار، پس تربیت کردن نفس، و او را به صلاح باز آوردن، و از صفت امارگی، او را به مرتبه‏ى مطمئنگی رسانیدن، کاری معظم است. و کمال سعادت آدمی در تزکیه نفس است، و کمال شقاوت او در فرو گذاشت نفس است بر مقتضیات طبع. از بهر آنکه از تزکیت و تربیت نفس، شناخت حاصل شود، و از شناخت نفس، شناخت حق (9) لازم می آید، و معرفت، سر همه‏ى سعادتهاست...». (10)
در بخش دیگری از کتاب اخلاق ناصری آمده است: «از اسباب حفظ نفس و التزام وظایف حمیده بود، چه از قبیل نظریات وچه از قبیل عملیات، بر وجهی که روز به روز، نفس را به خروج از عهده‏ى وظیفه ای که هر یک مؤاخذت می کند، و اخلال و اهمال آن به هیچ وجه جایز شمرد، و این معنا به جای ریاضت بدنی است در طب جسمانی، و مبالغت اطبای نفس در تعظیم امر این ریاضت از مبالغت اطبای بدن در تعظیم نفی آن ریاضت بیشتر باشد؛ چه، نفس چون از مواظبت نظر معلل شود، از فکر در حقایق و غوص در معانی اعراض کند، به بلادت (بلاهت) گراید، و مواد خیرات عالم قدس از او منقطع شود، و چون از حلیت عمل عاطل گردد، با کسل (کاهلی) الفت گیرد و به هلاکت نزدیک شود؛ چه این عطلت و تعطیل، مسلتزم انسلاخ از صورت انسانیت است و رجوع به رتبت بهایم بود، و انکاس (11) حقیقی این است؛ نعوذ بالله منه». (12)

 

گناه

گناه از نظر مولانا .   منبع : میناگر عشق

 در اصطلاح اخلاق الهیون به هر گونه ارتکاب مناهی الهی، گناه گویند.مسئلة گناه به نوعی با مسئلة شیطان و جبر و اختیار و تقدیر در ارتباط است. گناه در تعریف مولانا عبارت است از خضوع ارادة انسانی در برابر شهوات پست، در جایی که راه برای کارهای نیک گشوده باشد.

                            *گناه با جبر در نمی سازد*

اگر آدمی در اعمالش اراده و اختیاری نداشت دیگر گناه و ثواب برای او مفهومی نداشت.

گفت سلطان بلكه آنچ از نفس زاد            ريع تقصير است و دخل اجتهاد

         ور نه آدم كى بگفتى با خدا            ربنا انا ظلمنا نفسنا

 خود بگفتى كاين گناه از بخت بود            چون قضا اين بود حزم ما چه سود؟

       همچو ابليسى كه گفت أغويتني            تو شكستى جام و ما را مى‏زنى‏؟

                                                                                    (دفترششم406-403)

         بنده‏ى شهوت ندارد خود خلاص            جز به فضل ايزد و انعام خاص‏

      در چهى افتاد كان را غور نيست            و آن گناه اوست جبر و جور نيست

                                                                                    (دفتراول3818-3817)

          *هر کس مسئول گناه خود است و بهانه های جبریانه

                        برای توجیه گناهان مسموع نیست*

         چون بكارى جو نرويد غير جو            قرض تو كردى ز كه خواهى گرو

         جرم خود را بر كسى ديگر منه            هوش و گوش خود بدين پاداش ده‏

         جرم بر خود نه كه تو خود كاشتى            با جزا و عدل حق كن آشتى‏

         رنج را باشد سبب بد كردنى            بد ز فعل خود شناس از بخت نى‏

         آن نظر در بخت چشم احول كند            كلب را كهدانى و كاهل كند

         متهم كن نفس خود را اى فتى            متهم كم كن جزاى عدل را

                                                                                     (دفترششم430-425)

         بر قضا كم نه بهانه اى جوان            جرم خود را چون نهى بر ديگران‏

   خون كند زيد و قصاص او به عمر            مى خورد عمرو و بر احمد حد خمر

   گرد خود بر گرد و جرم خود ببين            جنبش از خور بين و از سايه مبين

                                                                                  (دفترششم415-413)

 

ادامه نوشته

شفاعت

ماخذ: میناگر عشق

اصل شفاعت مورد اتفاق فرقه ها و نحله های اسلامی اعم از شیعه و سنّی است، و تنها برخی از تیره های معتزله و خوارج نسبت بدان روی خوش نشان نداده اند.و بعضی شفاعت را مخصوص پیامبر(ص)، و آن هم فقط در مورد صالحان و ارتقای معنوی آنان دانسته اند و گنه کاران را از این موهبت الهی مستثنی داشته اند. شفع و شفاعت از نظر لغوی، مصدر ثلاثی مجرد است. راغب گوید:الشفع ضَمُّ الشَّیءِ الی مِثلِهِ.«شفع یعنی ضمیمه کردن چیزی به همتای خود.» و معنی اصطلاحی آن که خواهشگری و پادرمیانی بندة گزین الهی برای غفران و بخشش گنه کاران است با معنی لغوی آن سازوار می آید، زیرا شفیع در واقع آبرو و اعتبار خود را ضمیمة شفاعت خواهنده می کند و موجب اعتبار او می شود. شفاعت بر مبنای ولایت قابل تفسیر است که نوعی معیّت و اتحاد روحی با انبیا و اولیاست.

مولانا به اصل شفاعت معتقد است و آن را مورد گنه کاران و حتّی آنان که مرتکب کبیره شده اند قابل انجام می داند. او می گوید نه تنها انبیا و خاصه پیامبر(ص) مقام شفاعت دارند بل صالحان نیز شفاعت توانند کرد. البته هر کدام طبق مرتبة خود.

                       *همة بندگان منتظر شفاعت هستند*

مولانا در ذیل تفسیر ارکان نماز می گوید در ختم نماز رمز اینکه به سمت راست می نگری این است که از انبیا و اولیا تقاضای شفاعت داری.

         رو به دست راست آرد در سلام            سوى جان انبيا و آن كرام‏

     يعنى اى شاهان شفاعت كاين لئيم            سخت در گل ماندش پاى و گليم   

                                                                                                     (دفترسوم2166- 2165)

 

                * شفاعت برگزیدگان خدا با اذن او صورت گیرد *

    آن شفاعت و آن دعا نه  از رحم خود                   می کند آن بندة صاحب رشد

                                                                                                            (دفترسوم1920)

               *شفاعت، تجلیل خداوند است از برگزیدگان خود*

مولانا می گوید عفو همة بندگان به  رحمت سابقة ازلی صورت بندد، و هم از سر لطف اوست که به گزیدگان خود مقام شفاعت بخشیده است. و این به جهت تکریم مقام آنان است، والّا مگر ممکن است رحمت بنده که رحمتی حادث و عاریتی است از رحمت حق که رحمتی ازلی و ذاتی است قوی تر و واسع تر باشد؟! پس شفاعت بدین معنی است که خدا رحمت مقدّر خود را از طریق بندگان مخلَص خود صورت می دهد تا آنان را گرامی و مجلل دارد. این بدان ماند که مجرمی را نزد حاکمی مهربان و عادل ببرند و او طوری وانمود کند که گویی قصد کیفرش را دارد، و سپس بی آنکه مجرم متوجه بشود به معاونش اشارت کند که به پادرمیانی و خواهشگری درآی. و آنگاه معاون او بدو گوید: بزرگا! سرورا! خواهش می کنم این مجرم را عفو فرمای! و آن حاکم نیز می گوید باشد به خاطر تو او را بخشیدم. حال آنکه از ابتدا نیز خود می خواسته است او را ببخشد. منتهی با این تدبیر، معاون خود را در چشم دیگران، عزیز و مکین داشته است.

شفاعت انبیا و اولیا نیز فقط بدین معنی است، والّا لازم می آید که رحمت بندة مخلوق از رحمت خداوند، سبقت و وسعت گیرد و این با آیین توحید درنمی سازد. مولانا این مطلب دقیق را در حکایت تمثیلی ایاز و سلطان محمود، نیک پرورده است .

         عفو كن، اى عفو در صندوق تو            سابق لطفى، همه مسبوق تو

         من كه باشم كه بگويم عفو كن؟            اى تو سلطان و خلاصه‏ى امر كن‏

         من كه باشم كه بوم من با منت؟            اى گرفته جمله منها دامنت‏

         من كى آرم رحم، خلم آلود را؟            ره نمايم حلم علم اندود را؟

            صد هزاران صفع را ارزانى‏ام            گر زبون صفعها گردانيم‏

        من چه گويم پيشت؟ اعلامت كنم؟            يا كه وا يادت دهم شرط كرم‏؟

     آن چه معلوم تو نبود چيست آن؟            و انچه يادت نيست كو اندر جهان؟‏

 اى تو پاك از جهل و علمت پاك از آن            كه فراموشى كند بر وى نهان‏

            هيچ كس را تو كسى انگاشتى            همچو خورشيدش به نور افراشتى‏

         چون كسم كردى، اگر لابه كنم            مستمع شو لابه‏ام را از كرم‏

       ز انكه از نقشم چو بيرون برده‏اى            آن شفاعت هم تو خود را كرده‏اى‏

      چون ز رخت من تهى گشت اين وطن            تر و خشك خانه نبود آن من

                                                                                                          (دفترپنجم4161-4150)

ادامه نوشته

بی خبران

هله هشدار که با بی‌خبران نستیزی           پیش مستان چنان رطل گران نستیزی

 

گر نخواهی که کمان وار ابد کژ مانی         چون کشندت سوی خود همچو کمان نستیزی

 

گر نخواهی که تو را گرگ هوا بردرد         چون تو را خواند سوی خویش شبان نستیزی

 

عجمی وار نگویی تو شهان را که کیید!        چون نمایند تو را نقش و نشان نستیزی

 

از میان دل و جان تو چو سر برکردند          جان به شکرانه نهی تو به میان نستیزی

 

چو به ظاهر تو سمعنا و اطعنا گفتی         ظاهر آنگه شود این که به نهان نستیزی

 

در گمانی ز معاد خود و از مبدا خود         شودت عین چو با اهل عیان نستیزی

 

در تجلی بنماید دو جهان چون ذرات          گر شوی ذره و چون کوه گران نستیزی

 

ز زمان و ز مکان بازرهی گر تو ز خود     چو زمان برگذری و چو مکان نستیزی

 

مثل چرخ تو در گردش و در کار آیی         گر چو دولاب تو با آب روان نستیزی

 

چون جهان زهره ندارد که ستیزد با شاه       الله الله که تو با شاه جهان نستیزی

 

هم به بغداد رسی روی خلیفه بینی                 گر کنی عزم سفر در همدان نستیزی

 

حیله و زوبعی و شیوه و روبه بازی         راست آید چو تو با شیر ژیان نستیزی

 

همچو آیینه شوی خامش و گویا تو اگر       همه دل گردی و بر گفت زبان نستیزی (  2862 دیوان شمس)

 

هل=آگاه باش _ رطل= دویدن عجله_ژیان= خشم آلود

 

 

سوره ماعد آیه هفت سمعنا و اطعنابه معنی بشنو و اطاعت کن

جوانی برزخ عمر آدمی

منبع : میناگر عشق

جوانی برزخ عمر آدمی است. در این مرحله از عمر، دو بهار در تقارن هم آمده است. یکی بهار جسمی و دیگر بهار روحی. آن بهار، جسم جوان را نیرومند و پرتوان کرده است. و این بهار، جوان را حساس و عاطفی و قالب شکن ساخته است. هم از این روست که به نظر ارباب طریقت و اصحاب کمال، دورة جوانی بهترین دوره برای کسب فضائل اخلاقی و کمالات معنوی است.

                              *جوانی و اوج قدرت*

مولانا، دو تمثیل لطیف در وصف دورة جوانی آورده است:

         اندر آن ايام كش قدرت بود            صحت و زور دل و قوت بود

         و آن جوانى همچو باغ سبز و تر            مى‏رساند بى‏دريغى بار و بر

         چشمه‏هاى قوت و شهوت روان            سبز مى‏گردد زمين تن بدان‏

         خانه‏ى معمور و سقفش بس بلند            معتدل اركان و بى‏تخليط و بند

                                                                                    (دفتردوم1219-1216)

*جوانی، قدرت و نشاط جسمی توأم با خامی و ناآزمودگی است*

        آنچه بیند آن جوان در آینه                   پیر اندر خشت می بیند همه

                                                                                      (دفترپنجم3275)

         *بعضی از انسان ها در جوانی قانع تر و سالم تر می زیند*

              تو جوان بودى و قانع‏تر بدى            زر طلب گشتى خود اول زر بدى‏

        رز بدى پر ميوه چون كاسد شدى            وقت ميوه پختنت فاسد شدى‏

             ميوه‏ات بايد كه شيرين‏تر شود            چون رسن تابان نه واپس‏تر رود

                                                                                    (دفتراول2307-2305)

                        *دورة جوانی هم پایان می گیرد*

تیرها پرّان، کمان پنهان زغیب       بر جوانی می رسد صد تیر شیب

                                                                                      (دفترسوم513)

                                  *اغتنام فرصت در جوانی*

اهل کمال و عارفان راستین به اغتنام فرصت در همة لحظات عمر اهمیت بسیار داده اند خصوصاً دورة جوانی را مستعدترین دوران جهت کسب فضائل علمی و اخلاقی دانسته اند. از این رو صوفیه صافیه گفته اند که دست و دل درویش پیوسته باید برکار باشد و لحظه ای را به غفلت و مماطله سپری نکند. چه همین که شخص، بیکار نشیند، نفس بر کار می شود و خاک وسوسه در چشم عقل می پاشد و بختک پریشانی و نژندی را بر وی مسلط می کند و مآلاً او را بر کارهای باطل می گمارد. از این رو صوفی حقیقی کسی است که وقت را عزیز دارد و در هیچ حالی از کسب فضائل باز نماند که وقت، تیغی بران و صاعقه ای گذران است.ما مَضی، مَضی وً لًن یًرجِع .

ای خنک، آن را که او ایّام پیش          مغتنم دارد، گزارد وام خویش

                                                                                         (دفتردوم1215)

         پيش از آن كه ايام پيرى در رسد            گردنت بندد به حَبْلٌ مِنْ مسد

    خاك شوره گردد و ريزان و سست            هرگز از شوره نبات خوش نرست‏

            آب زور و آب شهوت منقطع            او ز خويش و ديگران نامنتفع‏

               ابروان چون پالدم زير آمده            چشم را نم آمده تارى شده‏

          از تشنج رو چو پشت سوسمار            رفته نطق و طعم و دندانها ز كار

       روز بى‏گه لاشه لنگ و ره دراز            كارگه ويران عمل رفته ز ساز

            بيخهاى خوى بد محكم شده            قوت بر كندن آن كم شده

                                                                               (دفتردوم1226-1220)

         چون كه عمرت برد ديو فاضحه            بى‏نمك باشد اعوذ و فاتحه‏

        گر چه باشد بى‏نمك اكنون حنين            هست غفلت بى‏نمكتر ز آن يقين

                                                                               (دفترششم553-552)

اوحدی

اوحدی

 

 

اوحدی

 

رکن‌الدین اوحدی مراغه‌ای (۶۷۳-۷۳۸ قمری) عارف و شاعر پارسی‌گوی ایرانی و معاصر ایلخان مغول سلطان ابوسعید است. او در شهرستان مراغه زاده شد و آرامگاه وی نیز در همان شهر است. پدرش از اهالی اصفهان بود و خود او نیز مدتی در اصفهان اقامت داشت و به همین دلیل نامش اوحدی اصفهانی نیز ذکر شده است. در حال حاضر یک موزه دائمی در مقبرهٔ اوحدی در مراغه دایر می‌باشد.

آثار او در گنجور:

دیوان اشعار

منطق‌العشاق

جام جم

دیگر صفحات مربوط به اوحدی در این پایگاه:

اوزان اشعار اوحدی

استقبالهای اوحدی از سعدی

استقبالهای حافظ از اوحدی